Это интересно
- ОКД
- ЗКС
- ИПО
- КНПВ
- Мондиоринг
- Большой ринг
- Французский ринг
- Аджилити
- Фризби
Опрос
Полезные ссылки
РКФ
Все о дрессировке собак
Стрижка собак в Коломне
Поиск по сайту
Правда и ложь «агоры». Журнал правда православия
Из журнала "Правда Православия" - Ветковское Упование
Пора понять однако: в чем православие и чем отличаются так называемые православные от т. н. единоверцев и имеют ли первые исключительное право называться православными?
Для того, чтобы быть православными, мало молиться троеперстно, блюсти прочее исправленные обряды... Исключительное свое право православные еще ничем не доказали пред церковными старообрядцами. (!-Ветковец) Правда, на первых порах они пытались было показать еретическое происхождение старых обрядов и апостольскую древность новоисправленных, но потом в виду данных истории и церковной археологии, должны были оставить свои старания в этом роде.
После этого превосходство господствующей Церкви стали видеть в ея служении христианкому прогрессу(в чем и преуспевает нынешнее никоно-сергианское течение под лэйбом РПЦ МП - прим. Ветковца) (статьи Гринякина в Мисс. Обозр. 1905 г.), но события наших дней (показ по ТиВи сериала "Раскол" - прим. Ветковца) показали не только прогресс, но полное озверение, одичание многочисленных ея чад(чад МП, достадочно глянуть что они пишут от Кураева и Белоуса до какого-то эксперта по православию - прим. Ветковца) (бунты в духовно-учебных заведениях, бунты в войсках, в народе и т. д.). Превосходство Великороссийской Церкви пред старообрядчеством в том лишь, что у ней сохранилась связь с Восточной, Вселенской Церковью, имеется свободный доступ к источнику благодати чрез преемственное рукоположение от апостолов. Но этот доступ, хотя чрез епископов Великороссийской Церкви, имеют и церковные старообрядцы. Итак единоверцы не меньше православны, чем т. н. православные. Нет ничего удивительнаго, если правду православия иной раз видим не у православных, а у старообрядцев.,(!!! - прим. Ветковца) Если хвалим службу единоверцев, их порядки и осуждаем попутно все это у православных,— нисколько не значит, что проповедуем раскол. Это показывает лишь то, что православие полагаем не в обрядности, не в силе и господстве, а в воплощении духа Христова, Его учения.(а никонияне и никоно-сергиане все сводят к обряду - прим. Ветковца) Чтобы быть православным, мало понимать и учить по православному, нужно и жить по православному, чего к сожалению у православнаго духовенства и его пасомых мало замечается.— Значение Единоверия, коему служить журнал «Правда Православия»,— значение монашества (см. прошение единоверцев в Св. Синод в 1905 г.) Быт единоверия— быт древне-русский— быт монастырский. Монахи за то, что имеют в своем церковном и домашнем обиходе некоторыя разновидности из приходских церквей,— не заслуживают названия раскольников, между тем единоверцы за то, что они старообрядцы и в церкви и дома, постоянно обзываются раздорниками. Всякий разсуждающий о превосходстве монастырей пред приходскими церквами не вызывает озлобления; тогда как всякий защищающий Единоверие, по крайней мере его равенство с прочими приходами православной Русской Церкви, вызывает ненависть(это чисто инфернальное у некоторых личностей, видали и испытали на своем опыте - прим.Ветковца)! Монастыри с своими подвориями всегда отвлекали молящихся от приходских храмов, духовники их сотни тысяч исповедуют православных. Пастыри последних молчат, не возмущаются этим, даже радуются подъему религиознаго духа своих пасомых. Не то бывает, когда прихожанин "православной церкви" пойдет на "дух" к единоверческому священнику. Здесь возможны такия вопиющия к небу неправды, пример коих—из жизни Вятскаго единоверия—описан нами ниже. В особом заведывании монастырей у нас в России (т. н. ставропигальные монастыри) и в Константинопольской церкви, где большинством монастырей заведует непосредственно сам патриарх, не видят ничего раздорническаго. Не то в Единоверии. Попытки оградить Единоверие, этого хранителя древне-русскаго православнаго духа и быта, приведшия к ходатайствам о поставлении во главу единоверческих приходов епископов—одного или в каждом митрополичьем округе по одному — вызвали гром негодований. Самыя безсовестныя обвинения до клеветы включительно посыпались на голову руководителей этого движения. Говорили и печатали, что пишущий эти строки сам желает быть епископом, а потому хлопочет(но всже данный автор стал единоверческим еписком после октябрьского переворота - прим.Ветковца)... Только наличность жены и семьи спасала иной раз от этой злостной лжи. Лжебратия до сегодня изощряется в газетных гнусностях разнаго рода чтобы только скомпрометировать тех лиц, кои во имя св. истины ищут просвета для Единоверия. Архипастыри православной Русской Церкви, вместо того чтобы оценить идейное движете Единоверцев заклеймили руководителей его именем раскольников, фанатиков и т. п.
Не раздора мы ищем, а торжества православия, его правды, которая светится и в Единоверии. Всякий, понимающий православие глубже, поймет и название нашего журнала и цель его. Задача его— защита православнаго старообрядчества. Вылазки против него разнаго рода писак свидетельствуют лишь о потере ими самими чутья истины и правды. Мы стремимся к развитию того добра, которое сложено в сокровищнице, православнаго старообрядчества, ценность коего полагаем не в обрядах. Одинаково нам не симпатичны как единоверцы, кроме стараго обряда ничего другого не видящие в Единоверии,— таково большинство единоверческаго духовенства,—так и те православные, кои все свое православие полагают в новоисправленных чинах и в том, что их много, что с ними все ученые, и т. д. Во имя чистоты православия, а ни чего другого, относимся критически как к тем, так и к последним.
Свящ. С. Шлеев.
-----
vetkovec.livejournal.com
Из журнала "Правда православия" - Ветковское Упование
Несколько слов о древнерусском церковном пении и о значении Единоверия.(По поводу состоявшегося в большом зале Консерватории старообрядческого духовногоконцерта 16 Апреля 1908 года).«Како воспоим песнь Господню на «земле чюждей?»(Псалом 136, использовавшийся на концерте).«Спасе люди чудодея Владыка, мокрую «моря волну изсушив древле. Волею же рождейся от Девы, стезю проходну небесе положи нам, Егоже по существу, равна Отцу же и земным славим».(На Рождество Христово Канон 2-го творца, песнь 1-я, ирмос). В Петербурге 16 Апреля на Святой неделе, в большом зале Консерватории, был исполнен старообрядческий концерт, т. е. пропеты были некоторыя церковныя священныя песнопения певчими славного хора А. И. Морозова.Песнопения эти были исполнены, под управлением регента П. В. Цветкова, замечательно стройно и величественно с полным соблюдением чудной древней мелодии, дошедшей до нас от начала веры на Руси на знаменитых безлинейных нотах, называемых очень часто « крюками». Пение это большинством голосов исполнялось верхами и путем (альты и тенора) мелодично, т. е. унисоном—в один голос—в одну певчую строку, низа же (басы) вели свою особую строку по призвучиям—сопровождали мелодию.Такое пение, сохраняя вполне древний характер, допускавшийся у нас ( В домашнем употреблении. Прим. Ред.) и до лет патр. Никона, было необыкновенно благозвучным, чему конечно способствовали замечательно чистые голоса хора. Молитвенное настроение овладевало душею, но при этом являлось неприятное сомнение: молитва в живых устах всегда должна быть молитвою, таинственное литургийное песнопение—для христиан должно всегда таковым и оставаться: хотелось молиться духом, но нельзя было. В театральном зале святыя слова молитвы произносились без любви и были, по слову св. апостола Павла, как-бы медью звенящею, как-бы музыкальным органом, введенным в употребление в латинской церкви.При словах самой молитвы Господней «Отче наш», исполненной очень приукрашенно, все присутствующие сидели, как принято в театре. Вставали только при выполнении среди церковных песнопений государственного гимна: «Боже, Царя храни».Весьма приятно видеть вставание присутствующих в театре среди оперного пения житейской суеты, когда слышится вдруг обращение к Богу о сохранение венчаного Им Царя. В данном случае это вставание при пении «Боже, Царя храни» упрекнуло нас в небрежении к Небесному Царю Царствующих, когда мы слушали сидя молитву Самого Господа нашего Исуса Христа, научившего нас молиться ( Поэтому нельзя не поблагодарить лиц, потребовавших исполнения гимна.).Явилось сомнение об уместности выполнения церковного пения на театральных подмостках. Вспомнилось, что древлеправославная Церковь никогда не прибегала к таким концертам даже во времена ариан, имевших большую силу при византийском дворе и увлекавших неразумных православных к себе прекрасным исполнением пения.Чудно было слышать при этом пение слов 136 псалма Давыдова: «Како воспоем песнь Господню на земле чуждей?», т. е. там, где к ней отнесутся только как к музыкальному созвучию.С художественной стороны чудное пение портило отсутствие, стильности—анахронизм—присутствие при древнем пении регента, размахивавшего руками, вопреки строго установленному в древлерусской Церкви обыкновению, основанному на 75 правиле 6-го вселенского собора по толкованию Вальсамона и Зонары.Казалось бы, при значительных затратах на древлерусский церковный лик, можно бы приложить немного труда к усвоению пения с головщнком (что конечно труднее) без управления пением взмахами рук. Картинность и величие пения от этого несомненно бы выиграли.Как бы то ни было однако, но пение было дивно хорошо, и мы отправились искать устроителя пения, просвещенного его любителя, Арсения Ивановича Морозова.Хотелось нам от чистого сердца (умалчивая о своих сомнениях конечно) поблагодарить его за доставленное им нам великое наслаждение в совершенном исполнении древнего нашего пения. Найти удалось. Поблагодарили.В ответ на нашу скромную признательность мы услышали упреки, чего совсем не могли ожидать, что Единоверны, не смотря на данную правительством свободу, ничего не сделали, а ему удалось создать такой хор, не смотря на то, что старообрядцы находились в гонении.После такой встречи нашей благодарности, пришлось с христианским смирением только отойти, что мы и сделали.После этого к нам подходили кое-кто из попечителей старообрядческого громовскаго кладбища и тоже хвалились, что Херувимская болгарскаго роспева200 лет была сокровенна, а они ее открыли. Подивились мы и этому самовосхвалению.В виду того, что не всем знакома история возникновения у нас на Руси церковного пения, позволяем себе здесь вкратце напомнить ее читателям. Тогда видна будет и неуместность самовосхваления за введение Херувимской болгарскаго роспева и отчасти скромное христианское значение Единоверия в деле спасения христиан отечественной нашей Церкви ( Концерт этот, что может показаться странным, уяснил нам и значение неокружников и беглопоповцев в старообрядчестве, напомниле оне нам и слезы Илариона Георгиевича Ксеноса, говорившего про своих христиан: «Москва слезам не верит, город каменный, люди железные».).По дошедшему до нашего времени отрывку первоначальной Иоакимовской летописи «с вельми ученым мужем, болгарином сущим, митрополитом Михаилом, при Владимире святом, пришли из Корсуня «демественники», от которых и началось у нас на Руси церковное пение.Затем в Степенной книге говорится, что пришли из грек в Киев во дни княжения Ярослава, сына Владимирова, в 6589 году три певцы с роды своими, от которых и началось в русстей земле ангелоподобное пение, изрядное осмогласие и трисоставное сладкогласование ( Иными словами, унисонное пение, совершающееся в пределах 3-х октав. Ред.) и самое красное демественное пение. Как свидетельствуют изследователи древнего церковного на Руси пения (особенно заслуженный покойный профессор московской Консерватории о. Димитрий Разумовский, принесенное из греческой земли пение у нас развивалось совершенно самостоятельно, так что чистое греческое пение, изложенное на кондакорных нотах, у нас не могут самые знающие певцы ни пропеть, ни кондакорные крюки прочитать в настоящее время. Не могли петь по этим нотам, не знали их предки наши и во время первых пяти всероссийских патриархов ( Греческое пение еще долго сохранялось у нас после введения христианства. Так, в житии св. страстотерпцев Бориса и Глеба говорится, что в Ростове на левом крылосе в соборе «гречески пояху». В настоящее время за архиерейским служением у старообрядцев «Святый Боже» поется по-гречески. В церковпом уставе есть указание на необходимость в конце псалма 103, на великой вечерне, петь, греческие аненаки.Надо заметить, что наша речь в настоящее время разнится от той, какая была во время св. Владимира. Тогда кончающияся теперь слова на ъ и ь, припряжногласныя буквы произносились как оканчивающияся на о и е. Тогда буква е произносилась как э ( Е оборотное, т. е. э, встречается уже в грамматике, изданной по благословению патриарха Иосифа в лето 7150 (в шестое лето патриаршества его), а для произнесения по современному буквы е было тогда начертание э, или е (последнее введено и в книги изданий патриарха Иосифа).История сохранила нам имена некоторых творцов знаменного пения, живших в царствование царя Ивана Васильевича, во времена Стоглавого собора, который 26-мъ соборным ответом установил открытие повсеместно училищ «на учение грамоте, книжного письма и псалтычного пения».Особенно замечательными учителями и творцами знаменного и демесгвенного пения были новгородцы Савва и Василий Роговы, корельского рода. Василий Рогов принял иночество под именем Варлаама и в 1587 году (гражд. счета) рукоположен был в архиепископа городу Ростову, а с 22 февраля 1589 г. по 25 марта 1603 г. был митрополитом. Он был «муж благоговеин и хитр дело знаменному пению, и троестрочного и демественного пения слагатель».Учениками Саввы Рогова были московский священник Феодор, по прозванию христианин, «творение знаменитого пения которого было славно и многи у него пению научишася». Другие талантливые ученики Саввы Стефан Голыш и Иван Нос по разным городам распространяли знаменное пение. Так, Иван Нос роспел триодь, живя в Александровой слободе (во времена опричнины), также многим святым стихиры, славннки и крестобогородичны литейные.Стефан Голыш ходил по многим городам, особенно в Усольской стран, где у Строгановых обучил Ивана, по прозванию Лукошку.Псалтырь роспел в Великом Новеграде мних Маркел безбородый, который составил также канон новгородскому архиепископу Никите.В то время, по свидетельству профессора Разумовского, так сильно развилась любовь к церковному пению, что по местам учителями знаменного пения были даже 12-ти-летние мальчики. Явились тогда роспевы: Христианинов, Усольский, Лукошкин и др.Сам царь Иван Васильевич был слагателем и творцем знаменного пения. До нас дошли его руки раздельноречныя певчая книги.Такое произношение слов в пении стало называться раздельноречным, или укорительно хомовым. Во время междупатриаршества (Смутное время) у нас некоторых уже стало смущать раздельноречное пение. Святой Дионисий, архимандрит Сергиева монастыря, по этому поводу обличал и вразумлял головщика Логина, отличавшегося необыкновенно чистым и сильным голосом, но злоупотреблявшего раздельноречием так, что искажался смысл. «Ты мастер всему, говорил ему архимандрит Дионисий, а что поешь и говоришь, того в себе не разсудиши, как прямее надобно в пении, или говорении разумети, чем ты и в церкви Божией братию смущаешь и в смех вводишь»... Патриарх Иосиф вознамерился певчия книги исправить на речь и собрал для этого даже знатоков знаменного пения, но «смертию пресечеся ему то», как свидетельствует профессор Разумовский и старообрядец Адриан Сергеев (статья 1833 г., О песнех и пениих церковных).Во время патриаршества Иосифа к нам приезжали справщики церковных книг—черкасы, т. е. малороссы (Дамаскнн Птицкий, Епифаний Славинецкий, игумен Нафанаил и др.), а также и певчие черкасы. Они из Малороссии вывезли киевский роспев, образовавшееся во время начала унии, по строению своему несогласный с толкованиями на 75-е правило 6-го вселенского собора, в виду многих усугублений. Вывезли они и болгарский, греческий и сербский роспевы знаменного пения. Бывший в то время митрополитом в Великом Новгороде Никон ввел эти роспевы, особенно киевский в употребление в Софийском соборе. Благочестивый патриарх Иосиф очень неодобрительно отнесся к такому поступку митрополита Никона, царского любимца, но сделать ничего не мог. Надо полагать, что митрополит Никон, при введении киевского роспева и латинского партесного пения, основывался на поврежденности смысла в певчих раздельноречных книгах, исправить который и возревновал патриарх Иосиф, да не успел. Печатныя же книги его «славнейши быша в справах, обаче еще зело много осташеся требующих справы. И на том пресечеся нашего сложения справа», говорить тот же старообрядец Сергеев.Таким образом не ввел в нашу церковь патриарх Иосиф болгарскаго роспева, напуганный действиями митрополита Никона, не вводили его в употребление и старообрядцы после 1667 года, хотя конечно и знали его.В наше время усердным изучением и исправлением наречь по древним певчим книгам занялся не кто иной, как профессор о. Димитрий Разумовский, со всею тщательностию издавший «Круг древняго знаменного церковного пения» при помощи графа Шереметева. Затем по удешевленной цене этот Круг стал издавать усердный любитель церковного пения А. И. Морозов. Много очень потрудился в ознакомлении с древним знаменным пением своими учеными трудами также С. В. Смоленский, тоже не старообрядец.Таким образом в отношении возстановления во всей чистоте и благозвучии древняго пения заслуга перед родиной принадлежит не одному А. И. Морозову, не одному старообрядческому обществу приемлющих Белокриницкую иерархию.Часть заслуги в этом деле, и не малая, припадлежит и Единоверию-—старообрядческому обществу, принявшему от господствующей Церкви благословенных священников на служение по древнему чину.Часто очень оскорбительно бывает Единоверцам слышать от духовенства господствующей Церкви, что Единоверие есть только ступень к Православию, что обряд древний несовершенен по сравнению с новоисправленным (Отчасти это происходить оттого, что они незнакомы с прекрасными изданиями церковных книг в 10-е лето патриарха Иосифа, когда дело исправления книг велось по многим древним греческим рукописям).Но иерархи,так относящееся к скромному обществу старообрядцев, с любовию их принявших, не подозревают, что в названии ступень есть и особое значение: Лестница обыкновенно, равно как и мост, служит для сообщения не в одну только сторону. Люди с двух сторон проходят по мосту и по лестнице, держась каждый правой стороны. Так случилось и с Единоверием, оно явилось не только, как думали иерархи, ступенью для хода в одну сторону и одних только доверившихся им старообрядцев,—оно явилось «волею рождьшагося от Девы Господа нашего Исуса Христа, стезею проходною небесе, т. е. стезею, возводящею любовию всех проходящих по ней в обе стороны к Царю Царствующих Богу, стезею, соединяющею враждующих между собою приверженцев нового Православия и держащихся во всей чистоте древняго Православия.
Благодаря скромной невидной работе во славу Господню Единоверцев, господствующая Церковь стала с большим уважением относиться к заветам древняго благочестия. У самих старообрядцев явилось больше любви и прощения за обиды к господствующей Церкви, явилось благочестивое окружное послание святителей старообрядческой церкви, изобличающее злобу и ложь и проповедающее надежду, что просвещенные пастыри господствующей Церкви возлюбят святую старожитность.Не будь Единоверия, отношение к старообрядцам общества было бы другое. Любовь и труд во Христе Исусе со стороны Единоверцев сделали то, что теперь на старообрядческие концерты собирается много народу, много интеллигенции, принадлежащей к господствующей Церкви.Истинная работа всегда незаметна, истинная любовь не завидит и не кичится по апостолу Павлу, и не ищет своих си.Михаил Богдановский.«Правда православия» 1908-14-15 (3 мая), стр. 4-10.
vetkovec.livejournal.com
Из журнала "Правда православия" - Ветковское Упование
Забытая заповедь.«О сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою»(Иоан. 13, 35).Двадцатый век вновь выдвинул на очередь вопрос о примирении разделившегося на ся старообрядчества, о соединении многочисленных его толков и разветвлений во едину церковь, о исполнении нарушенной и забытой всеми заповеди Спасителя относительно мира и любви между Его последователями.
Казалось бы, что закон 17 апреля 1905 г., и последовавшая за ним распоряжения Верховной Власти относительно дарования старообрядчеству свободы религиозной должны были натолкнуть старообрядцев на мысль о возможности соглашения между собою, о прекращении богоненавистного раздора, но печальная действительность заставляет думать иначе. Правда среди старообрядцев, приемлющих белокриницкое священство и почти с самого начала существовали этого священства разделившихся на две враждебных партии — окружников и противоокружников,—были сделаны попытки к примирению, но несмотря на уничтожение Окружного послания, этого замечательнейшего памятника старообрядческой письменности прошлого столетия, полного примирения все-таки не последовало.
Не согласившаяся на примирение партия «иовитов» доселе возмущает старообрядческий мир. Среди других групп старообрядчества беглопоповцев и безпоповцев разных согласий также не заметно единения. Напротив, почувствовав себя свободными от гражданских стеснений, старообрядцы разных согласий стараются возможно прочнее обособиться друг от друга, углубить рвы, вырытые предками в годы тяжких испытаний, взаимного непонимания и озлобления, а кое-где стать во враждебное положение по отношению к другим согласиям. Австрийская ветвь старообрядчества, самая просвещенная и богатая, мечтающая о господстве над всем старообрядчеством, уже разсылают от себя миссионеров и к беглопоповцам и к безпоповцам. И эти миссионеры, уклоняясь в излишнее словопрение, переходя иногда границы христианской кротости и снисхождения, вносят в старообрядческую среду одно лишь возмущение, отдаляя цель соединения старообрядчества во едино. Появившееся у старообрядцев печатные органы служат не соединению, а разъединению старообрядчества. Стоить прочесть там, каким нападкам подвергается, например, Единоверие, эта немалая ветвь старообрядчества, выдержавшая за время своего 100-летняго "легального" существования столько обид и притеснений, оскорблений и нападков, быть может, не раз своею грудью защищавшая и остальное старообрядчество. Так не должно быть.
Всем нам одинаково дороги наши обряды, наш религиозно-бытовой уклад жизни, и в этом отношении старообрядчество составляет как бы одну семью, но семью, разделившуюся во вред общему делу и живущую по разным углам. Во всяком случае, почва для соглашения у старообрядцев есть; необходимо всем скорбящим о разделении старообрядчества проповедывать возможность этого соглашения через взаимныя уступки друг другу. К этому обязывает нас настоящее горько-плачевное время неверия, равнодушия и индеферентизма в делах веры; к этому же еще более призывает нас заповедь Спасителя.
"Заповедь новую даю вам, да любите друг друга" (Иоан. 13, 34), сказал Господь Своим ученикам накануне Своих страданий за мир». О семь разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою» (ст. 35): «мир оставляю вам, мир Мой даю вам» (Иоан. 11, 27).
Вот основа христианского общежития. С горестью нужно сознаться, что эта заповедь Спасителя нашего нарушена в старообрядчестве. Нет среди последователей святой старины христопреданной любви, нет мира, неть единения и братства; старообрядчество идет разными путями и с нескрываемой враждой друг к другу «мнится службу приносите Богу». Откуда такое ослепление, такое непонимание духа евангельского учения? Мы не станем ь отыскивать исторических причин этой розни: факт сам собою па лицо и не замечать его могут только люди духовно-слепые, у которых притупилось нравственное ЧУВСТВО.
Никакия историческия «причины» не в состоянии оправдать нарушения заповеди Спасителя.
Единство веры, единство обряда, одинаковый уклад жизни религиозно-общественной и вражда, вражда, которой конца не видно.
Братья-старообрядцы! нарушена великая заповедь Божия: забыты евангельские заветы... Подумайте, серьезно подумайте над этим вопросом.
Могут ли иметь смысл и значение в очах Божиих наши посты, моления, продолжительныя службы и стояния, если сердце наше полно гнева к своему ближнему.
Доселе старообрядчество, благодаря притеснениям со стороны гражданской власти, крепко держалось своих устоев. Мы не хотим предсказывать дурное, но история предостерегает нас, что при относительном внешнем спокойствии религиозного общества и даже государства среди членов его появляются разного рода пороки: если же идет еще и взаимная вражда между людьми, то общество клонится к упадку и даже совершенно уничтожается «аще друг друга угрызаете и снедаете, блюдитеси, да не друг от друга потреблены будете» (Гал. 5, 15).
Вот, чтобы подобного не случилось со старообрядчеством, необходимо всем имущим светильники износить их на среду, чтобы свет Христова учения проник в сердца старообрядцев и изгнал оттуда темные остатки вражды и ненависти; необходимо прекратить взаимную травлю и изыскивать пути к соглашению.
Наступающия седмицы Св. Страстей и Св. Пасхи пусть напомнить нам о той божественной любви Сына Божия к нам грешным, ради которой Он сошел с небес, принял на Себя плоть и душу человека, претерпел за нас страдания и умер на кресте, воскреснув в третий день. Подумаем и о том: враждуя между собою, не пригвождаем ли мы ко кресту Божественную Любовь, не причиняем ли вновь страданий Спасителю нашему. А это так. Ибо ничто такт» не оскорбительно для Бога, как нарушение людьми Его заповедей о любви.
Одумаемся, пока не поздно!
Свящ. Григорий Дрибинцев.«Правда православия» 1908-12-13(6 апреля), стр. 4-6.
vetkovec.livejournal.com
Правда и ложь «агоры» - Православный журнал "Фома"
В начале этого года в российском кинопрокате появился фильм испанского режиссера Алехандро Аменабара «Агора». Фильм посвящен трагическим событиям конца IV — начала V веков в Александрии: убийству первой в истории женщины-ученого Ипатии, уничтожению Александрийской библиотеки, погромам. Многие зрители увидели в фильме отчетливый антирелигиозный посыл. Но насколько достоверно изображены в фильме исторические события и как к ним относиться с христианских позиций? Комментирует Георгий Захаров, церковный историк, преподаватель исторического факультета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета.К сожалению, большинство людей в наше время не только плохо знают историю, но и не понимают, откуда вообще берется знание о прошлом, как работают историки. Отсюда проистекает невероятная доверчивость ко всякого рода спекуляциям на историческую тему. Многие уверены, что все действительно обстояло именно так, как это показано в кино или написано в художественной литературе.
Поэтому, чтобы быть понятым, мне придется не только говорить о событиях, происходивших в Александрии IV–V веков, но и по ходу дела пояснять некоторые вещи, очевидные для специалиста, но совершенно неочевидные для читателя массового издания. И хотя это неизбежно ведет к упрощению, но в формате популярного журнала иначе, наверное, и не выйдет. В любом случае призываю тех, кто всерьез заинтересуется этой темой, ознакомиться с первоисточниками.
В фильме святитель Кирилл предстает необразованным фанатиком. Кадр из фильма «Агора»
Волнения в Александрии
Фильм «Агора» рассказывает нам о двух эпизодах из истории Александрии: это, во-первых, разрушение храма языческого бога Сераписа (так называемого Серапеума) в 391 году, а во-вторых, убийство толпой христиан женщины-философа Ипатии в 415 году, чему предшествовало изгнание из Александрии иудеев. Сразу отмечу, что все эти события действительно имели место. Но их отображение и интерпретация в фильме — крайне тенденциозны. И чтобы нам отделить историческую канву фильма от домыслов его создателей, обратимся к свидетельствам авторов древности.
Но сначала — несколько пояснений о том, как историки вообще работают с такими свидетельствами, а точнее говоря, с источниками. Целью историка является составление, насколько это возможно, полной и многогранной исторической картины. Поэтому историк не может удовлетвориться мнением только одного древнего автора — он должен стремиться отыскать все существующие свидетельства. Кроме того, важно учитывать убеждения автора, его мотивацию и контекст его высказывания. Ведь о каких-то невыгодных для него или не соответствующих его взглядам моментах он мог сознательно умолчать, а какие-то, напротив, педалировать с полемическими целями. Только сопоставляя разные мнения, можно получить более или менее адекватную картину. Наконец, всегда нужно смотреть, насколько далеко отстоят события от времени их описания. Ведь если такой зазор минимален, если автор был очевидцем или писал со слов очевидцев, его свидетельство гораздо более ценно, чем мнение, высказанное несколько веков спустя и опирающееся на длинную цепочку пересказов (тут велик риск своего рода «испорченного телефона»).
Начнем с событий 391 года. О разрушении храма Сераписа и сопровождавших это событие столкновениях между христианами и язычниками повествуют как языческий автор Евнапий (около 346–414), так и церковные историки Руфин Аквилейский (около 345–410), Сократ Схоластик (около 380–439) и Созомен (около 400–450). Как видим, все эти авторы имели возможность в своих свидетельствах опираться на рассказы непосредственных участников событий.
В первую очередь отметим, что столкновение 391 года было далеко не первым конфликтом между христианами и язычниками в Александрии. Подобного рода столкновения были чрезвычайно характерным явлением в жизни многих позднеантичных городов, но в Александрии противостояние язычников и христиан было особенно острым и часто заканчивалось кровопролитием. Так, в 361 году языческая толпа растерзала здесь арианского епископа Георгия. Кстати сказать, в первые три века новой эры гонения на христиан инициировались зачастую не властями империи, а агрессивной толпой. В IV–V веках борьба шла не только между христианами и язычниками, но и между христианами и иудеями, а также и среди самих христиан: между православными и еретиками (в IV веке — арианами, в V веке — монофизитами).
Но события 391 года важны для нас тем, что очевидным образом свидетельствуют о победе в Александрии христианства над язычеством, поскольку разрушение храма Сераписа было бы невозможно без обращения или сочувствия новой вере большей части населения города. Евнапий, как язычник, оценивает случившееся крайне негативно. В его интерпретации язычники не дали христианам никакого повода для разрушения храма Сераписа. Церковные же историки, напротив, подробно говорят о причинах, побудивших александрийских христиан столь решительно выступить против язычников.
Руфин Аквилейский рассказывает, что тогдашний александрийский епископ Феофил занялся ремонтом одной из старых базилик. Эта базилика некогда была языческим храмом, а христианам ее передал еще император Констанций во второй четверти IV века. Долгие годы, однако, она находилась в запустении, и лишь при Феофиле ее начали обустраивать. В ходе работ были обнаружены некие тайные гроты, в которых совершались языческие священнодействия. Язычники истолковали эти раскопки как святотатство, начались кровавые столкновения.
Созомен повествует об этих событиях сходным образом, но говорит о здании, вокруг которого разгорелся конфликт, не как о христианской церкви, а как о языческом храме Диониса, который император передал христианам по просьбе епископа Феофила. А Сократ Схоластик указывает, что причиной столкновений стало совершенное епископом Феофилом по поручению императора Феодосия Великого разрушение целого ряда языческих храмов Александрии, что сопровождалось разоблачением «смешных нелепостей» языческих культов.
Сократ указывает, что оскорбленные язычники «устремились на христиан и стали совершать убийства всякого рода». Христиане оказали вооруженное сопротивление, кровь пролилась с обеих сторон, но христиан погибло больше. Отмечу, что Сократ Схоластик вовсе не оправдывает христиан — напротив, он говорит, что в ходе этого конфликта «одно зло увеличивалось другим».
В результате христиане начали теснить язычников, и те заперлись в храме Сераписа. Храм этот фактически представлял собою крепость, в нем можно было выдержать долгую осаду. В фильме, кстати, эта осада показана, но не показано другое — в плену у укрывшихся в Серапеуме язычников находились некоторые христиане, которых те заставляли приносить жертвы богам, а отказавшихся подвергали всяческим мучениям. Рассказ об этом сохранился у христианских историков, Евнапий же, естественно, об этом умалчивает.
Когда известие о событиях в Александрии дошло до императора Феодосия, он объявил погибших христиан мучениками, но из милосердия решил не казнить виновников (об этом сообщают Руфин и Созомен). Впрочем, чтобы ликвидировать «причину злодеяний и корень разлада», он распорядился закрыть все языческие храмы в Александрии. Тогда-то, видимо, и был разрушен храм Сераписа.
Загадка гибели Александрийской библиотеки
Гораздо более сложный вопрос — что же произошло с Александрийской библиотекой? Судя по всему, большая часть рукописей погибла еще во времена так называемой Александрийской войны Юлия Цезаря в 48 году до Рождества Христова. Во время военных действий возник пожар, и сгорело, по свидетельствам античных историков, от 400 до 700 тысяч томов. В 70-е годы III века император Аврелиан взял Александрию штурмом, в ходе боевых действий библиотека могла серьезно пострадать. Вообще, неизвестно даже, сохранилась ли какая-то ее часть до 391 года и где именно она находилась. Историк IV века Аммиан Марцеллин свидетельствует, что она хранилась в Серапеуме, но говорит о ней в прошедшем времени.
Следует отметить, что не только христианские историки, но и язычник Евнапий, рассказывая о разрушении храма Сераписа, ни словом не упоминают о том, что были уничтожены какие-либо книги. Замечу, что молчание на этот счет Евнапия можно считать решающим свидетельством в пользу того, что никакой библиотеки в 391 году христиане не уничтожали. Этот антихристиански настроенный автор не упустил бы возможности обвинить христиан в столь вопиющем варварстве.
Есть, кстати, свидетельства, согласно которым Александрийская библиотека была уничтожена в VII веке арабами. Якобы халиф Омар сказал, что если в этих книгах говорится то же, что и в Коране, то они бесполезны, а если нечто другое, то они вредны, и повелел библиотеку сжечь. Однако свидетельство это весьма позднее, и сами мусульмане вполне справедливо оспаривают его достоверность.
Как бы то ни было, ясно, что возлагать на христиан вину за уничтожение Александрийской библиотеки (что утверждается в фильме) никак нельзя. Нет ни одного исторического источника, подтверждающего это. Версию же о виновности христиан выдвинул в XVIII веке английский историк Эдуард Гиббон, который вообще именно в распространении христианства видел основную причину упадка Римской империи.
Святитель Кирилл Александрийский — выдающийся ученый и богослов. Фрагмент фрески из храма Печской Патриархии, Сербия, XIII в.
Святитель Кирилл и александрийские иудеи
Теперь перейдем к драматичным событиям 415 года. О них мы знаем в основном из «Церковной истории» Сократа Схоластика. Согласно его свидетельству, еврейские погромы и убийство Ипатии были тесно связаны между собой.
В Александрии евреев было довольно много, причем они зачастую были гораздо «либеральнее» своих единоверцев в Иудее, иудейский закон соблюдали не особенно строго. Так, в частности, они воздерживались в субботу от работы, но считали вполне допустимым ходить в театр. В театре же префект имел обыкновение оглашать свои постановления. И туда, в театр, приходили приверженцы святителя Кирилла (который возглавил Александрийскую кафедру после кончины своего дяди Феофила), чтобы затем рассказать епископу о распоряжениях префекта, с которым у того были весьма натянутые отношения. И вот однажды одного из них, по имени Иеракс, иудеи обвинили в том, что он явился сюда с целью вызвать народные волнения, а префект прямо здесь, в театре, подверг его публичному наказанию (в фильме «Агора» вместо этого показан целиком вымышленный эпизод: христиане закидывают иудеев камнями).
После этого святитель Кирилл вызвал к себе иудейских лидеров и потребовал от них, чтобы они прекратили возмущение против христиан. Как предполагает Сократ Схоластик, епископ вынужден был пустить в ход какие-то угрозы. В результате иудеи почувствовали себя оскорбленными и решили показать святителю Кириллу, что не боятся его. С этой целью они обманом заманили христиан в одну из александрийских церквей и многих убили. После этого святитель Кирилл собрал народ, захватил синагоги и выгнал иудеев из города. В фильме показано, что изгнание сопровождалось убийствами, но ни в одном источнике об убийствах не сообщается.
События развивались по нарастающей. Префект Орест, крайне возмущенный действиями святителя Кирилла и скорбевший о том, что город «так неожиданно лишился такого множества жителей», донес об этом императору Феодосию Младшему. Но его обращение не имело никаких последствий, в то же время отношения между префектом и епископом обострились до крайности.
И вот тут-то произошла трагедия с Ипатией, о которой, кстати, Сократ Схоластик говорит с нескрываемым восхищением. Народ был убежден, что Ипатия имеет влияние на префекта Ореста и побуждает его к ссоре с епископом. Толпа под предводительством некого Петра схватила Ипатию и зверски ее убила. К чести создателей фильма, они смягчили этот эпизод и не показали всех отталкивающих подробностей.
«Позор» Александрийской Церкви
Убийство это, по словам христианского автора Сократа Схоластика, «причинило немалый позор Кириллу и Александрийской Церкви». Однако следует подчеркнуть, что этот церковный историк, несмотря на свое не слишком позитивное отношение к Александрийскому епископу, не обвиняет Кирилла в организации расправы над Ипатией (как это утверждается в фильме). Судя по всему, говоря о «позоре», он имеет в виду, что пастырь несет нравственную ответственность за действия своей паствы.
Встает вопрос: откуда же тогда возникло мнение, будто святитель Кирилл виновен в этом жестоком убийстве? Никто из вышеназванных историков такого не говорил. Единственный источник, прямо указывающий на это, — фрагмент из сочинений языческого философа Дамаския, жившего на рубеже V—VI веков. Дамаский рассказывает о том, что епископ Кирилл позавидовал популярности Ипатии и организовал против нее заговор, а потом с помощью взяток избавился от судебного преследования. Но эта история выдержана в духе характерных для античной литературы занимательных рассказов из жизни знаменитых людей, и рассматривать ее правильнее всего в свете антихристианских взглядов Дамаския.
Мнение же о том, что Ипатия — ведьма (в фильме оно приписывается святителю Кириллу), возникло благодаря сочинениям коптского епископа VII века Иоанна Никийского, который, пытаясь представить всю эту историю в выгодном для Александрийской Церкви свете, пересказывает сообщение Сократа Схоластика, оценивая со знаком плюс то, что Сократ оценивал со знаком минус. Иоанн изображает Ипатию рьяной язычницей и колдуньей, отвращавшей население города и самого префекта от Христа. Данное свидетельство является поздним, малодостоверным и, кроме того, сомнительным в нравственном отношении: автор оправдывает явно несовместимые с христианством поступки. Сравним это с рассказом Сократа Схоластика, который, завершив свое повествование о гибели Ипатии, говорит, что «убийства и распри и все тому подобное совершенно чуждо мыслящим по духу Христову».
Женщина обучает детей геометрии. Иллюстрация из парижской рукописи Евклидовых «Начал», начало XIV в.
Политик или отец Церкви?
Есть еще один момент, требующий комментария. Это — личность святителя Кирилла Александрийского. Для православных христиан он не просто историческая фигура, а святой, прославленный Церковью. Но в фильме его образ окрашен исключительно в черные тона, и именно это, а не демонстрация буйства христианской толпы является основной неправдой фильма.
Очевидно, что святитель Кирилл был, как и многие другие епископы крупных городов, не только пастырем, но и политическим деятелем. Однако нам необходимо понять, зачем ему нужна была политическая активность и была ли она главным в его жизни. Ведь если изначально воспринимать его как властолюбца, для которого вера — только способ занять высокое место в стремительно христианизирующемся мире, то остается один шаг до того, чтобы счесть его циником, внутренне способным на убийство.
Но Церковь знает совсем другой образ святителя Кирилла, и знает его не из вторых рук, не из каких-то внешних свидетельств, тенденциозно перетолкованных (как в фильме), а из собственных его творений. Святитель Кирилл является выдающимся богословом, причем его учение о Христе — это не какие-то интеллектуальные упражнения и философские спекуляции, оно основано на очень глубоком личном духовном, молитвенном опыте.
Именно это позволяет нам понять мотивацию его церковно-политической деятельности. Если исходить из того, что он в первую очередь был выдающимся отцом Церкви, выдающимся богословом, выдающимся пастырем, то и его свершения как политика становятся более понятными: они были направлены на то, чтобы бороться за чистоту Православия, отстаивать интересы Церкви, а в ту эпоху, не участвуя в политической борьбе, делать это было зачастую невозможно.
Грех против Церкви
Так что же произошло в Александрии 1 600 лет назад? Что мы знаем доподлинно и насколько эти знания совпадают с картиной, представленной в фильме?
Безусловно, в 391 году по рождеству Христову христианами был уничтожен языческий храм Сераписа. Безусловно, в 415 году александрийские христиане под предводительством святителя Кирилла изгнали из Александрии иудеев. Безусловно, в том же году была убита выдающаяся женщина-философ Ипатия.
Чего мы не знаем и в чем, соответственно, не имеем права обвинять христиан Александрии? Скорее всего, не было ни уничтожения Александрийской библиотеки, ни убийств, сопровождавших изгнание из города иудеев. Мы не вправе обвинять святителя Кирилла Александрийского ни в подстрекательстве к убийству Ипатии, ни в каких-либо проклятиях в ее адрес. Все это не подтверждается источниками. Все это домыслы, которые создатели фильма подают как правду — и тем самым фактически сеют ложь.
Впрочем, мне могут задать резонный вопрос: что, и толпы христиан, растерзавшей Ипатию, тоже не было? Увы, была. Это правда. Как же к этой правде относиться? А как к ней отнеслись христиане — современники событий? Тот же Сократ Схоластик высказался совершенно недвусмысленно: «убийства и распри и все тому подобное совершенно чуждо мыслящим по духу Христову». И большинство христиан согласно с ним в том, что для Церкви случившееся — позор.
Однако уже появились зрительские отзывы, в которых это убийство воспринимается в качестве аргумента против христианской веры как таковой. Но ведь и Сам Христос говорит: Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф 7:21). И обращение в христианство не делает из склонной к возмущениям толпы кроткое стадо, ведь всякое обращение есть только начало пути ко Христу и духовному преображению.
Вторая и главная ложь фильма (подозреваю, именно ради нее он вообще и снят) — это попытка показать христиан армией фанатиков-марионеток, у которых нет ни свободы мысли, ни иной цели, кроме как уничтожать культуру, изгонять и жестоко убивать инакомыслящих. То есть христианство, по версии создателей фильма, — это не любовь к Богу и к людям, не милосердие, не красота, не глубина мысли, а только жестокость и невежество. Вся история Церкви доказывает, что такое обобщение лживо.
Да, нередко случалось так, что именем Христа церковные люди проливали кровь, поступали жестоко и бесчеловечно. Преступно было бы скрывать такие факты (которые, кстати, никто из церковных историков никогда их и не скрывал). Столь же преступно было бы оправдывать зло, то есть, по сути, исходить из принципа «цель оправдывает средства». Но важно понимать, что грех церковных людей — это не грех Церкви, а грех против Церкви. Знать прошлое нужно еще и затем, чтобы не воспроизводить старое зло на новый лад.
И сколько бы ни появлялось очередных агиток — будь то статьи в атеистических журналах или фильмы, подобные «Агоре», — правда в том, что христианство не такое и что истинные христиане не такие.
foma.ru
Мифы и Правда о Православии: aleks070565
После 70 лет узаконенного атеизма, который так ругают «монархисты», опять начали открываться новые церкви, реставрироваться старые, начало активно проповедоваться как Православие, так и куча других религий. Только вот парадокс — уже 25 лет как узаконенного атеизма не существует, а знания людей о многовековой вере нашего народа стали за эти 25 лет гораздо хуже. Православие успело обрасти такой кучей дурацких мифов, которых не было в СССР, что только диву даёшься. Ну ладно долбославы или там воинствующие русофобы, называющие себя «атеистами», так ведь и обычные нейтральные люди порой ведутся на этот бред.
Разберём основные мифы о Православии, созданные и продвигаемые различными сектантами и платными троллями на западные деньги:
Миф: православные священники гребут бабло с прихожан.
Правда: никто ни от кого ничего в церкви не требует. Любой может легко убедиться в этом сам. Приходите в церковь, стоите службу, уходите. Делаете так сколько угодно раз. Свечки никто покупать не заставляет, с шапкой по кругу никто не ходит и турникета, в который надо кидать деньги, на входе тоже нет. Основные таинства Церкви — Исповедь и Причастие — никак не связаны с деньгами. Можно ходить в храм всю жизнь, исповедоваться и причащаться, не потратив ни копейки. Хорошая исповедь, между прочим, не уступает приёму у грамотного психолога, который стоит кучу денег.
За что действительно рекомендуется платить — это за работу священника вне храма: освящение квартир, машин и т.д. Это работа, которую священник выполняет в своё свободное время, почему он должен делать её бесплатно? И опять же, никто не заставляет вас освящать свою машину или квартиру. Особенно если вы долбослав или воинствующий атеист.
Впрочем, было дело, предлагали таким умникам спор на солидную сумму денег. Суть спора заключалась в следующем. Берём дорогую машину, заезжаем в три ЛЮБЫХ храма и просим освятить без денег — нет, мол, денег, а освятить уж очень хочется. Если ХОТЬ В ОДНОМ откажут — «атеисты» выигрывают спор. Никто из тех, кому это предлагали, не согласился. :-)
А за причащение на дому больного человека, который не может придти в храм, священники вообще не возьмут денег, даже если предлагать. Им это запрещено, Причастие — всегда бесплатно.
Миф: священники все богатые и на мерседесах.
Правда: большинство православных священников живёт более чем скромно. Уж точно скромнее мулл и раввинов, состояние которых тех же долбославов — вот чудо! — не интересует вовсе. Они считают деньги исключительно в карманах православных священников.
Безусловно, есть состоятельные священники. Это или представители самой верхушки Церкви, или известные в широких массах своими проповедями и содержательными интервью. А почему, интересно, они должны быть нищими? Деньги им платят не диванные критики и не госбюджет. Более того — дорогие машины у некоторых священников, которые вызывают такие корчи у долбославов и «атеистов», в подавляющем большинстве случаев им дарят. Возможно, кто-то будет удивлён, но православные — это не только древние бабушки. Есть среди глубоко верующих прихожан люди с такими деньгами и возможностями, что долбославам с «атеистами» и не снилось. Бывают верующие, приезжающие в храм на автомобилях ценой в половину самого храма. :-) И пожертвования они делают соответствующие. А представьте: у такого человека, например, сын наркоман, которого батюшка вытащил из этой ямы. Да, православная Церковь весьма успешно борется с алкоголизмом, наркоманией и другими пороками нашего общества. В благодарность такой человек может ему не только мерседес подарить, а и коттедж построить. И вас, сектанты и другие интернетные критики, это никаким боком не касается.
А вот о том, что Церковь организовала более 300 благотворительных фондов, где кормят, одевают и дают жильё неимущим — она, согласно своему же учению, особо не распространяется. Но кому надо, те знают. Именно на эти благие дела и идут «копейки бабушек», за которые так трясутся ненавистники Церкви.
Помню, как летом, в жару, зашёл в магазин батюшка и долго приценивался к мороженому. Охранник посоветовал ему хорошее мороженое, а он, посмотрев на цену, сказал: «Нет, такое не по карману». И взял более дешёвое. А приехал он на «Калине». И это не какой-то деревенский священник, это в городе-миллионнике. Вот вам и «попы на мерседесах».
Миф: в церкви вам промоют мозги.
Правда: в церкви вообще никто с вами не заговорит без вашей инициативы. Проверьте сами. Придите в храм, простойте всю службу целиком. Никто вам слова не скажет. Вы просто стоите, слушаете молитвы священника и церковный хор, молитесь о чём-то своём, если считаете нужным. Православные ценят личную свободу. Можно годами ходить в храм, не обмолвившись ни словом ни с одним человеком. А вот в протестантских собраниях к вам подойдут сразу же, постараются записать ваш телефон, а лучше адрес, и после этого просто так не отстанут. Но этот факт критиков Православия опять же почему-то не волнует.
Миф: все попы дремучие и не знают ничего, кроме церковной службы.
Правда: вы будете удивлены, узнав, сколько среди православных священников людей с учёными степенями, профессоров и академиков. Сама по себе духовная семинария — весьма серьёзное гуманитарное образование, уровень изучения истории и литературы там может посоперничать со многими гуманитарными вузами. А ведь у большинства священников семинария — это второе высшее образование. Есть среди них квалифицированные врачи, инженеры и даже учёные, которые продолжают писать диссертации без отрыва от служб в храме. Или семинария — первое образование, после которого они получили ещё одно. Тоже обычная практика. Так что среднестатический священник — человек с двумя высшими. Пусть вас не смущает его «несовременная» борода или часто встречающиеся интонации «под старину» — они вырабатываются непроизвольно от постоянного чтения молитв на церковнославянском языке. Большинство священников весьма разносторонне развиты и могут поддержать разговор на любую тему. Другое дело, что они не тратят время на пустые разговоры, стараясь максимально использовать его для своей основной деятельности — службы Богу.
Миф: православная церковь — это бизнес.
Правда: «бизнес», в котором значительная часть полученных денег идёт не на дальнейшее развитие и не в карман организаторам, а на благотворительность — это уже не бизнес в классическом понимании. Цель бизнеса — получение прибыли. Православная же церковь, если уж выражаться языком экономики — это скорей некоммерческий благотворительный фонд. Или просто сообщество людей, которые помогают друг другу, по желанию скидываются деньгами и доверяют руководителям этого сообщества, на что их потратить. Иными словами, если вы по своей воле что-то принесли в Церковь — это ваш личный выбор. Если нет — значит, ваших денег там нет и дела других людей вас не касаются.
Миф: всё Православие — ложь.
Правда: как минимум существование таких личностей, как Иисус Христос, Иоанн Креститель, апостол Андрей (который, кстати, проповедовал на Руси) и других значимых фигур Нового Завета — исторический факт. Тем более отлично известно о жизни православных святых, таких как Николай Угодник, Георгий Победоносец, Александр Невский, наконец. А факты из жизни Серафима Саровского до сих пор передаёт из уст в уста народная память, даже без книг — не так уж много времени прошло. И если Александр Невский был ещё крупной политической фигурой, то, например, Серафим Саровский стал известным исключительно благодаря своей православной вере.
Да, православные верят, что Иисус был Сын Божий, мусульмане — что он был пророк Иса, а представители некоторых других течений — что это был просто очень мудрый странствующий философ. Хотя даже они признают, что нигде не учившийся 30-летний философ, который буквально парой слов ставил в тупик любых мудрецов, не мог не обладать какими-то сверхъестественными способностями. Во что верить — это личное дело каждого. Но утверждать, что ВСЁ христианство, и в частности Православие, ложь, глупо. В Библии описаны вполне себе исторические факты, подтверждённые множеством других научных, ни разу не религиозных, источников. Вас никто не заставляет верить, что Иисус, скажем, ходил по воде и одним словом останавливал бурю. Но с тем, что такой человек жил примерно в те самые времена — спорить глупо. Следовательно, всё христианство ложью быть никак не может.
Надо заметить, что те же долбославы, отрицая всё написанное в Библии, сами приводят цитаты из неё же, паразитируя на известности и авторитетности этого учения.
Миф: в Православии всё просто и неинтересно, а вот в восточных практиках или в «древнем язычестве» есть всякие таинственные колдунства.
Правда: как раз в Православии, если заниматься им серьёзно, всё очень сложно. И того, что кажется обывателю «таинственными колдунствами», там более чем достаточно. Как вам, например, такая практика православных монахов, как «трезвение» — постоянный контроль каждой своей мельчайшей мысли, чувства, любого малейшего движения души? Йоги и буддисты с их остановкой внутреннего диалога — просто младшая группа детского сада. :-) Попробуйте хотя бы молиться час без перерыва — не тупо бубнить текст, а с душой и чувством обращаться к Богу. С первого раза ни у кого не получится. Ах да, сначала придётся выучить ещё церковнославянский язык. Попробуйте соблюдать все посты — не тупо в виде ограничения в пище, а полноценно, так, как предписывает Православие, и вскоре поймёте, что ограничение в пище — как раз самое простое в посте. Попробуйте подготовиться к Причастию, как положено, и причаститься — с посещением всех служб в дни подготовки, с предварительной исповедью (скорее всего, не одной) последующим прочтением благодарственных молитв… Тяжеловато? А православные это делают минимум раз в год, а в основном гораздо чаще — раз в месяц, например.
И именно эти практики, при их многолетнем соблюдении, и влекут за собой все те «таинственные колдунства», которые некоторые ищут и не находят в неоязычестве. В монастырях, например, обычное дело — 80-летний монах, питающийся одной крупой и хлебом, который по физическим возможностям даст фору молодому мужику, питающемуся мясом. Официальная наука и медицина не могут этого объяснить. И это только верхушка айсберга. Есть священники, к которым приходишь на исповедь — а он сам тебе все твои грехи говорит. При том, что видит тебя в первый раз. Есть таинственные странники, живущие то в одном монастыре, то в другом — подходит к тебе такой и даёт мудрый жизненный совет, заходит за угол, ты за ним — а его нигде нет. И потом узнаёшь, что он ещё вчера уехал и быть его здесь не могло. Никто не знает, как они это делают и что ещё умеют. Но такие чудеса в православной жизни — дело обычное. А уж необъяснимых наукой исцелений от смертельных болезней, а также мгновенного излечения сумасшедших — не сосчитать. Много ли таких случаев достоверно известно в восточных учениях? Где хоть один такой случай в неоязычестве?
Миф: православные священники активно лезут в светскую жизнь, «промывают мозги» посредством телевидения, в школах и т.д.
Правда: уж за что действительно часто критикуют Церковь разумные люди — так это за очень слабое развитие миссионерства. Почти никакое. Что касается выступлений с телевидения — там сейчас почти 200 каналов, не нравится — переключите и смотрите боевики про ментов и бандитов, или шоу с полуголыми девками. В школы священников приглашают редко, по согласованию с учительским коллективом и родительским комитетом. В исторически мусульманских регионах муллы бывают в школах куда чаще. А, например, в Израиле учебный процесс без участия синагоги вообще трудно представить. Так почему бы батюшкам не бывать в школах там, где Православие является традиционной религией народа?
Разве вам когда-нибудь звонил в дверь православный священник, как это делают сектанты? Разве подходил он к вам на входе в супермаркет, всучивая свои брошюрки? Разве верующие бабушки останавливали вас на улице, приглашая в церковь на воскресную службу? Никогда такого не было и не будет. А вот сектанты именно так и делают. Но они критиков Церкви, опять же, не волнуют.
Миф: Православие учит не давать сдачи, «подставлять вторую щёку» и т.д.
Правда: Православие учит беспощадно бороться против врагов своей семьи, своего народа, своей страны, но прощать личных врагов. И прощают в Православии только того, кто сам раскаялся и просит прощения. Тот, кто не раскаялся и прощения не просит — прощению не подлежит, и если продолжает причинять вред — легко может выхватить от православного так, что мало не покажется. Изречение про «щёку», которое так любят долбославы, разобрано уже, наверно, миллион раз. Кому надо — давно знают, кому не надо — не услышат.
Расскажите о «слабости» Православия Александру Невскому, Дмитрию Донскому, Пересвету, современным верующим спецназовцам, каковых немало, воинам в армии РФ. Фёдору Емельяненко, наконец. Где ваши великие воины со свастиками Ахиневича и так пропагандируемым на словах «воинским духом»? Ну хоть один, кто рискнул бы померяться силами с православным Фёдором?
В довершение хочется привести один пример. Вот есть такое сообщество — Анонимные Алкоголики. Есть ещё Анонимные Наркоманы. Принцип их деятельности немного похож на принцип деятельности Церкви: помогают друг другу (правда, вся помощь заточена на главную их проблему — алкогольную/наркотическую зависимость) и собирают добровольные пожертвования — кто сколько может. На эти деньги арендуют помещения, покупают чай с печеньками (на их собраниях котируется дорогой, элитный чай, который дома участники группы не могут себе позволить :-) ) Отдельная группа — очень скромная, практически незаметная социальная единица, а вся эта организация по миру — уже весьма мощная сила. Так вот, если я не алкоголик и не наркоман — меня их деятельность никаким боком не волнует. Если там помогают справиться с проблемой — что ж, молодцы, нормальный человек только одобрит. Почему я должен злиться на них, считать их деньги, придумывать про них дурацкие мифы? Мне просто всё равно — есть они и есть. Так же и адекватный атеист, агностик или представитель другой религии, по логике, должен относиться к Церкви. А если вместо равнодушия мы наблюдаем злобу, клевету, ненависть — значит, по какой-то причине Церковь не даёт некоторым покоя. Одним платят, другие повелись на модные течения типа «язычества»… Но посмотришь порой, как некоторых корёжит при одном упоминании Православия — поневоле поверишь в бесов. :-)
Все права на статью «Мифы о Православии» принадлежат сайту anti-troll.ru
aleks070565.livejournal.com
