Архив - Каталог файлов - Официальный сайт журнала "Марксизм и современность". Марксизм и современность журнал
Официальный сайт журнала "Марксизм и современность"
Международный теоретический и общественно– политический журнал

Выходит с 1995 года
Учредитель:
Союз коммунистов Украины
Журнал
Зарегистрирован в Госкомпечати Украины
30 ноября 1994 г.
регистрационное свидетельство КВ № 1089
перерегистрирован в Мининформ Украины
22 сентября 1997 г.
регистрационное свидетельство КВ №2861
Дорогие товарищи! "Раскрыв наш журнал, Вы не сможете не обратить внимания на, казалось бы, позабытый призыв: "Пролетарии всех, стран, соединяйтесь!" Совсем недавно на страницах, советской печати он выглядел помпезно, отдавал историческим анахронизмом: ведь люди социалистического общества давно уже перестали быть пролетариями. Пo горькой иронии судьбы они снова ими стали. Как же это могло случиться в нашем родном Отечестве, таком Великом, Могучем, Несокрушимом?
Нe составляет особого труда увидеть причины происшедшего в коварных происках капиталистических сил Запада и подлой измене верхушки партгосноменклатуры. Что ж, это правда. Нo за этими, лежащими на поверхности исторических событий причинами, кроются иные — более сложные, глубинные и противоречивые, не осмыслив которых мы никогда не разберемся в сущности сложившейся у нас ситуации, не увидим реальных перспектив выхода из провального кризиса и не выстроим логически четких, убедительных и притягательных ориентиров на пути к этому выходу.
Нac спасет лишь новое единство. Нo для него необходима прочная научная основа. Такой может и должна стать творчески развиваемая марксистско-ленинская теория, возвышающая нас до панорамного видения современного исторического процесса и глубокого понимания смысла и содержания стоящих перед нами задач по возрождению и обновлению социализма. Сегодня как никогда мы должны помнить мудрые слова о том, что самая практичная вещь на свете — это хорошая теория. Делу ее созидания, раскрытию правды истории — какой бы ни была подчас она для нас горькой, сплочению трудящихся масс во имя возрождения их Союза на свободной Земле обновленного Социализма призван служить предлагаемый Вашему вниманию журнал.
Редакционно-издательский совет:
Багдаш А.
Джохадзе Д.В.
Коларов В.
Косолапов Р.И.
Рубикс А.П.
Сапрыкин В.А.
Трушков В.В.
Тюлькин В.А.
Редакционная коллегия
Арсеенко А.Г.
Васина Л.Л.
Ефанова И.М. (ответственый редактор)
Игнатович В.Н.
Минчев М.
Пихорович В.Д.
Попов М.В.
Пугачев Б.А.
Салле Ж.Л.
Семенова Н.Г.
Слободкин Ю.М.
Суименко Е.И.
Тажуризина З.А.
Терещук В.В. (зам. главного редактора)
| Харламенко Е.Н |
Яброва Т.И. (главный редактор)
Малиновская И.В. (перевод и ред. англ.)
Семенова Е.Г. (перевод и ред. нем.)
Пугачева Р.Б. (зав. корпунктом в Москве)
Гиотопулу В.В. (зав. корпунктом в Афинах)
Адрес редакции:
01015 г.Киев-15а/я 28
_________________________________________________________________________________________
Точка зрения редакции не обязательно совпадает с точкой зрения авторов опубликованных материалов. Рукописи не рецензируются и не возвращаются. Материалы могут подвергаться сокращению без изменения по существу. Ответственность за подбор и правильность цитат, фактических данных и других сведений несут авторы публикаций.При перепечатке материалов ссылка на журнал обязательна.
marksizm.ucoz.ru
Архив - Каталог файлов - Официальный сайт журнала "Марксизм и современность"
Международный теоретическийи общественно-политическийжурналСКУ Зарегистринрованв Госкомпечати Украины 30.11.1994,регистрационноесвидетельство КВ № 1089
|
|
Точка зрения редакции не обязательно совпадает с точкой зрения авторов опубликованных материалов.
Рукописи не рецензируются и не возвращаются.
Материалы могут подвергаться сокращению без изменения по существу.
Ответственность за подбор и правильность цитат, фактических данных и других сведений несут авторы публикаций.
При перепечатке материалов ссылка на журнал обязательна.
marksizm.ucoz.ru
Творческое развитие или полный разрыв с марксизмом?(2) - №1-2 2013 (51-52) - Номера журналов. - Каталог статей
Творческое развитие или полный разрыв с марксизмом? (2)
(по поводу статьи В.С. Никитина «От творческого развития марксизма к обновленному социализму XXI века»)
Р.С. Осин
Часть 1. Часть 2. Часть 3.
Сталин и марксизм
В этой части статьи, мы рассмотрим некоторые аспекты теоретического вклада в марксизм, сделанные И.В. Сталиным, чтобы очевиднее обнажилось их беспардонное извращение В.С. Никитиным. В вопросе о сталинском вкладе в марксизм Никитин перешел все возможные и невозможные границы, пополнив ряды не просто опошлителей сталинского наследия, но и откровенных его фальсификаторов. Нужно отметить, что с самого начала Никитин ссылается на теоретические наработки некоего Л.Г. Атипенко, который в своей работе «Сталин и марксизм» выдвинул ряд положений, противопоставляющих Сталина основоположникам научного коммунизма[1]. В дальнейшем Никитин, не внося ничего нового, повторяет в более примитивной форме утверждения, содержащиеся в вышеуказанной статье.
Критикуя измышления Никитина, мы постараемся несколько подробнее остановиться на, по нашему мнению, наиболее значимых вопросах, а именно:
1. Сталин об идеальном и материальном.2. Сталин о производительных силах и производственных отношениях3. Сталин о социализме и мировой революции
Сталин об идеальном и материальном.
В самом начале изложения сталинского вклада в теорию марксизма, Никитин справедливо указывает на необходимость его внимательного изучения. Но как только доходит до дела, вместо изучения теоретического наследия Сталина, нам снова подсовывается его искажение. Начинает Никитин с вопроса о том, что Сталин понимал под материальным и идеальным. Повторяя чуть ли не дословно тезис Антипенко, он пишет: «Сталин утверждал, что «Единая природа», выраженная в двух различных формах – идеальной и материальной – вот как надо смотреть на развитие природы. «Единая и неделимая жизнь», выраженная в двух различных формах материальной и идеальной, вот как нам надо смотреть на развитие жизни». Утверждений подобного рода у Маркса мы не найдем».
Вот так Никитин вслед за Антипенко фальсифицирует взгляды Сталина, противопоставляя их фальсифицируемому же Марксу.
Никитин правильно цитирует Сталина, который пишет, что мир (природа) един и целостен, выражаясь в двух формах: материальной и идеальной. На этом Никитин обрывает изложение мыслей Сталина и тут же спешит добавить, что «У Маркса мы ничего подобного не встретим». Аналогичное мы видим и в статье Антипенко, который тоже не чурается выдернуть из контекста слова Сталина и поспешно заявить, что «у Маркса ничего подобного нет».
Прочитав эту цитату Сталина, непросвещенный читатель из числа членов КПРФ, не читавший ни Маркса, ни Сталина и выросший на заботливо приготовленных для него работах Зюганова и Никитина (а точнее работах, подписанных Зюгановым и Никитиным), может и впрямь решить, что «у Маркса ничего подобного не было», что «Сталин возвысил дух», а «Маркс был сухим материалистом» и пр.
Но мы сразу же отметим, что Никитин не договаривает всей мысли Сталина до конца. И это позволяет ему в некоторой степени выставить Сталина дуалистом[2], мол, смотрите Сталин признает наличие и идеального и материального, у Маркса дескать не так, им первенство отдается материальному. Это позволяет Никитину быстро перескочить на вопросы политической философии, притянув за уши цивилизационный подход и, в конечном счете, выставить Сталина не материалистом – коммунистом, а государственником – державником, что собственно и делает он в дальнейшем. Но мы приведем полностью высказывание по данной проблеме Сталина, которое в урезанном виде процитировано Никитиным. Иосиф Виссарионович дает пояснение на нескольких страницах, в котором четко указывает, что «согласно материализму Маркса, сознание и бытие, идея и материя – это две различные формы одного и того же явления, которое, вообще говоря называется природой или обществом… Дело лишь в том, что в развитии природы и общества сознанию, т.е. тому, что совершается в нашей голове, предшествует соответствующее материальное изменение, т.е. то, что совершается вне нас, – за тем или иным материальным изменением рано или поздно неизбежно последует соответствующее идеальное изменение» (курсив наш)[3].
Приведенные полностью слова Сталина не оставляют совершенно места для фантазий и сомнений в последовательной верности марксизму со стороны Сталина. Сталин четко показывает, что хоть мир и существует в идеальной и материальной формах, но – пишет Сталин – материальная форма всегда предшествует идеальной и определяет ее.
В подтверждение сказанного процитируем еще один отрывок из той же работы, а именно: «материалистическая теория говорит, что наши представления, наше "я” существует лишь постольку, поскольку существуют внешние условия, вызывающие впечатления в нашем "я”» (см. там же).
Таким образом, мы видим, что Сталин не сказал ничего, что противоречило бы Марксу в этом вопрос. Заявление же Никитина, что «Утверждений подобного рода у Маркса мы не найдем» иначе, как ложью, назвать нельзя. Более искусно действует Антипенко, у которого черпает материал для своих «новаций» Никитин, пытающийся использовать как «доказательство» якобы имеющего расхождения Сталина с Марксом широко известное высказывание Маркса об идеальном: «Идеальное – это материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней». Этот, вроде бы, философ основывает свой ложный посыл вырванной из контекста фразой Сталина о двух формах единой природы. Чем руководствовался, какие цели преследовал Антипенко, жонглируя цитатами из работы Сталина, урезая и тем самым искажая их смысл, что бы подогнать под свои измышления, что считается недостойным приемом у настоящих ученых, мы доискиваться не станем. Взгляды этого малоизвестного автора, члена движения «Русский лад», который возглавляет В.С. Никитин, не представляют для нас интереса, поскольку не являются объектом рассмотрения настоящей статьи. Позволим высказать все же только одно предположение, что, возможно, горе-критик взглядов Сталина, чтобы повысить самооценку не только в собственных глазах, а и в глазах теоретиков из КПРФ и Русского лада, последовал известному примеру моськи из басни Крылова, которая лаяла на слона.
Что же касается мотивов, которыми руководствовался В.С. Никитин, один из высших руководителей КПРФ, утверждающий, что взгляды Сталина по одному из фундаментальных общефилософских вопросов якобы расходятся со взглядами Маркса, что не соответствует действительности, не могут остаться для марксистов безразличными. Трудно поверить, что Никитин, часто позиционирующий себя как теоретик, просто вдохновился, показавшимися ему ценными, «открытиями» в трактовке взглядов Сталина своего единомышленника из движения «Русский Лад». Допустить такое предположение возможно, ибо известно давно, что «на ровном месте (имеется ввиду низкий уровень теоретических знаний) и кочка кажется холмом
Но вероятнее всего, просто Никитин сам серьезно не читал труды ни Сталина, ни Маркса, а использовал содержащиеся в книге Антипенко тщательно подобранные, вырванные из контекста цитаты из классиков марксизма, для придания видимости научности своим «теоретическим новациям», служащим обоснованию идейных и политических установок КПРФ. Конечно, Никитин, не позволил бы себе так поступать, если бы не был уверен, что капээрэфная и руссколадовская «паства» поверит своему «идеологу» на слово и не потрудится заглянуть в работу Сталина, а уж тем более не станет читать Маркса. И, правда, зачем русским патриотам державникам читать «космополита» Маркса, когда к их услугам опусы Зюганова-Никитина.
Никитин фальсифицирует и извращает Маркса и Сталина и в отношении базовых положений исторического материализма.
Сталин о взаимодействии производительных сил и производственных отношений
В этом вопросе Никитин поначалу приятно удивляет, когда читаешь его фразу о том, что «Сталин был убежденным марксистом. Он полностью признавал марксистский тезис, что при капитализме «общественный характер производства не соответствует частному характеру присвоения продуктов производства». Он признавал марксистский закон социально-экономического развития, определяющий необходимость приводить форму в соответствие с содержанием, когда форма в ходе исторического развития перестает соответствовать содержанию». Казалось бы, неужели патриота Сталина признали таки сторонником космополита Маркса! Какое откровение! Но как говориться, не тут- то было. За ритуальным признанием Сталина марксистом вновь дает о себе знать ревизионизм в зюганово-никитинской форме. Читаем далее: «но Маркс придавал содержанию, под которым он понимал производительные силы общества – абсолютное значение. А Сталин подошел более диалектически с точки зрения учета фактора движения. Он считал, что в зависимости от конкретных исторических условий, сложившихся в пространстве и времени, форма и содержание в формуле Маркса могут меняться местами. Сталин показал, что отставать могут и производительные силы и тогда их надо подтягивать до того уровня, который задается передовой формой производственных отношений».
Итак, из вышеприведенной выдержки можно резюмировать, что:
Сталин признавал положение марксизма о взаимодействии производственных отношений и производительных сил и вообще был марксистом. При этом если Маркс придавал этому противоречию абсолютное значение, то Сталин смотрел на этот вопрос диалектически, понимая, что производительные силы и производственные отношения могут меняться местами и иногда складывается ситуация, когда передовые производственные отношения подтягивают к себе отсталые производительные силы.
Стоит отметить, что и это положение Никитин взял из арсенала Антипенко. Налицо опять негодная попытка необоснованно утверждать, что взгляды Сталина расходятся с взглядами Маркса. Рассмотрим этот вопрос несколько подробнее.
Что касается Маркса, то наиболее системно и целостно его материалистическое понимание истории и взаимодействия между производительными силами и производственными отношениями было изложено в известном предисловии «К критике политической экономии». Маркс писал: «в общественном производстве своей жизни люди вступают в определённые, необходимые, от их воли независящие отношения – производственные отношения, которые соответствуют определённой ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определённые формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. He сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, или – что́ является только юридическим выражением последних – с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы».
То есть Маркс ясно показывает, что и производственные отношения и производительные силы как форма и содержание взаимосвязаны и диалектически взаимодействуют между собой. На определенном этапе одни и те же производственные отношения могут, как толкать вперед производительные силы, так с развитием последних, превращаться в их оковы, что приводит к социальной революции. Точно так же и с духовной культурой, философскими учениями, которые на определенном этапе развития являются прогрессивными, но со временем устаревают и теряют свои былые прогрессивные черты. Достаточно взглянуть на учение либерализма прогрессивного для своего времени философа Джона Локка и современного реакционера Фукуямы. Оба этих философа исповедуют, казалось бы, одну и ту же либеральную доктрину, но во времена Локка эта доктрина выражала интересы прогрессивного класса, который стремился революционизировать старое, прогнившее феодальное общество и сменить отживающую общественно-экономическую формацию новой – капиталистической. Поэтому либерализм того времени рассматривается нами как прогрессивное явление. Иное дело сегодня, когда капитализм исчерпал свои прогрессивные стороны и сам превратился в отживающую формацию, в оковы для дальнейшего развития. В этих условиях либерализм является реакционным учением. Современная идеология неолиберализма является одной из наиболее дремучих и реакционных концепций, основная цель которой представить капитализм этаким «концом истории», счастливым «итогом», лучше которого ничего не было, нет, и не может быть. Классовую борьбу такие философы отрицают, ставя на ее место мифическое «социальное партнерство» или содействуют превращению ее в борьбу за обманки вроде «честных выборов».
Таким образом, Маркс ясно показал диалектику взаимодействия формы и содержания в социальном развитии.
Остается спросить, где Антипенко, а вслед за ним и Никитин увидели тут «абсолютизацию» производительных сил? Или может быть господа из «Русского Лада» попытаются оспорить мысль Маркса о том, что одни и те же производственные отношения в одних условиях служат прогрессивную роль, а в других превращаются в оковы развития? И что само «устаревание» производственных отношений обусловлено развитием производительных сил? Если так, то ваше место господа рядом с Фукуямой и ему подобными сторонниками «конца истории» и вообще лженаучного понимания развития общества, которые не желают видеть первопричин и закономерностей, а сваливает все в кучу и готово ругать Ивана Грозного за отсутствие автомобилей, а Сталина за отсутствие компьютеров с интернетом.
Маркс признавал и то, что очерченное им выше взаимодействие может протекать по-разному в разных странах, о чем он пишет в набросках к письму Вере Засулич.
И уж подавно нелепо попрекать классический марксизм в одностороннем и «абсолютизированном» отношении к производительным силам, особенно если обратится к наследию Фридриха Энгельса, который особое внимание в своих письмах об историческом материализме уделил роли надстройки, подчеркивая, что, несмотря на зависимость от базиса, она обладает своей особой самостоятельностью. «Политическое, правовое, философское, религиозное, литературное, художественное и т.д. развитие, – писал Энгельс, – основано на экономическом развитии. Но все они также оказывают влияние друг на друга и на экономический базис. Дело обстоит совсем не так, что только экономическое положение является причиной, что только оно является активным, а все остальное – лишь пассивное следствие. Нет, тут взаимодействие на основе экономической необходимости (выделено нами), в конечном счете, всегда прокладывающей себе путь»[4].
И в другой его работе можно так же прочитать: «в связи с этим находится также нелепое представление идеологов: не признавая самостоятельного исторического развития различных идеологических областей, играющих роль в истории, мы отрицаем и всякую возможность их воздействия на историю. В основе этого лежит шаблонное, недиалектическое представление о причине и следствии как о двух неизменно противостоящих друг другу полюсах, и абсолютно упускается из виду взаимодействие. Эти господа часто почти намеренно забывают о том, что историческое явление, коль скоро оно вызвано к жизни причинами другого порядка, в конечном итоге экономическими, тут же в свою очередь становится активным фактором, может оказывать обратное воздействие на окружающую среду и даже на породившие его причины»[5] (курсив наш).
После всего вышесказанного нелепо допускать, что Маркс и Энгельс считали механическим, односторонним влияние экономического базиса на все остальные надстроечные стороны жизни общества и «абсолютизировали» производительные силы.
И все же Никитин не только пытается утверждать обратное, но искажает и взгляды Сталина на эту проблему, тужась доказать, что они расходятся с взглядами основоположников марксизма. Видимо, уж очень хотелось Никитину зачислить Маркса в ряды вульгарных материалистов, а Сталину отвести сомнительную честь пополнить ряды своих союзников – идеалистов, отдающих приоритет влиянию «духовных» факторов, на изменения в жизни общества. Чтобы уяснить подлинные воззрения Сталина по поводу диалектики производительных сил и производственных отношений, правильнее всего апеллировать к самому Сталину, к его многотомному Собранию сочинений. Конкретные глубокие высказывания по этому поводу были сделаны Сталиным во время экономической дискуссии 1952 года, когда ряд экономистов высказали точку зрения, согласно которой производственные отношения в СССР полностью соответствуют уровню развития производительных сил. Сталин в связи с этим предупреждал, что «нельзя понимать в абсолютном смысле слова "полное соответствие”. Их нельзя понимать так, что будто бы при социализме не существует никакого отставания производственных отношений от роста производительных сил. Производительные силы являются наиболее подвижными и революционными силами производства. Они бесспорно идут впереди производственных отношений и при социализме. Производственные отношения спустя лишь некоторое время преобразуются применительно к характеру производительных сил» (Сталин И.В. Экономические проблемы социализма в СССР. М. 1952. С. 51).
Насколько важное значение Сталин придавал правильному пониманию диалектики этого взаимодействия, свидетельствует следующее его высказывание: «своеобразие развития производственных отношений от роли тормоза производительных сил к роли главного их двигателя вперед и от роли главного двигателя к роли тормоза производительных сил, – составляет один из главных элементов марксистской материалистической диалектики». (Там же, С. 62). Таким образом, Сталин ни на йоту не отошел от марксистского понимания диалектики взаимодействия производственных отношений и производительных сил, их влияния на надстройку. Более того, он распространил это понимание и на социалистические производственные отношения. Будто бы предвидя дальнейшее развитие советского общества,- он писал, предостерегая партию и научную общественность от беспечности и самоуспокоенности, – «конечно, наши производственные отношения переживают тот период, когда они, вполне соответствуя росту производительных сил, двигают их вперед семимильными шагами. Но было бы неправильно успокаиваться на этом и думать, что не существует никаких противоречий между нашими производительными силами и производственными отношениями. Противоречия безусловно есть и будут, поскольку развитие производственных отношений отстает и будет отставать от развития производительных сил. (курсив наш). При правильной политике руководящих органов эти противоречия не могут превратиться в противоположность, и дело здесь не может дойти до конфликта между производственными отношениями и производительными силами общества. Другое дело, если мы будем проводить неправильную политику... В этом случае конфликт будет неизбежен, и наши производственные отношения могут превратиться в серьезнейший тормоз дальнейшего развития производительных сил» (Там же, С. 67) . Комментарии здесь , как говорится, излишни.
Подчеркнем еще раз, что утверждение Никитина будто бы «Маркс придавал содержанию, под которым он понимал производительные силы общества – абсолютное значение. А Сталин подошел более диалектически с точки зрения учета фактора движения», абсолютно несостоятельно и высосано из пальца, а главное – рассчитано на тех людей, которым лень самостоятельно думать и разбираться, которые заведомо не откроют работ самого Маркса и Сталина. К сожалению, надо признать, прискорбный факт, что сегодня многими т.н. «сталинистами» обожествляется ими же выдуманный Сталин. Такие «сталинисты» не шибко любят Сталина читать в подлиннике, изучать и глубоко знать его теоретическое наследство. Ведь куда легче и приятнее партийному и околопартийному обывателю для собственного тщеславия приписать Сталину свое дилетантское или еще того хуже – невежественное представление о закономерностях развития общества и по внушению «детей лейтенанта Шмидта», подвизающихся в марксизме.
Теперь перейдем к главному пункту фальсификаций Никитина-Антипенко, а именно к вопросу об отношении Сталина к строительству социализма.
Сталин о социализме и мировой революции.
После вышеуказанного «анализа» теоретического вклада Сталина в марксизм, Никитин вслед за Антипенко, начинает столь же «добросовестный» «анализ» сталинской концепции социалистической революции и социализма. Приведем длинную выдержку никитинского текста: «на этих теоретических выводах (то есть на тех, которые мы критически рассмотрели выше – комментарий наш) был основан сталинский план построения социализма в СССР, в отдельно взятой стране (курсив Никитина В.С.). Действительно, в России после революции новые социалистические производственные отношения обогнали производительные силы. Нужно было ускоренно проводить индустриализацию и коллективизацию хозяйства. Страна была разрушена. Надвигалась новая война – война с фашизмом. На какие силы, на чью энергию можно было опереться? Дожидаться мировой революции или опираться на силы русского народа и всех трудящихся советской России?
См. В нашем распоряжении не было книги указанного автора, но имеется статья, в которой, по сути, изложена основная концепция автора: Антипенко Л.Г. Сталин: отношение к марксизму // Сталин и современность. Джохадзе Д.В. и Косолапов Р.И. М. 2010. С. 174-184.
Дуализм (от лат. dualis — двойственный), философское учение, исходящее из признания равноправными, не сводимыми друг к другу двух начал — духа и материи, идеального и материального. Д. противостоит монизму (материалистическому или идеалистическому), исходящему из признания в качестве первоосновного лишь одного начала, и может рассматриваться как разновидность плюрализма, утверждающего множественность начал бытия. Термин "Д." был введён немецким философом X. Вольфом и обозначал признание двух субстанций: материальной и духовной. Одним из наиболее крупных выразителей дуалистической позиции явился Р.Декарт, разделивший бытие на мыслящую субстанцию (дух) и протяжённую (материю) (из Большой Советской Энциклопедии http://slovari.yandex.ru/~книги/БСЭ/Дуализм/)
Сталин И.В. Анархизм и социализм. Сочинения. М. 1946. С. 318.
Энгельс Ф. Письмо В.Боргиусу, 25 января 1894 г. – Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 39, с. 174-175, 176.
Энгельс Ф. Письмо Ф. Мерингу, 14 июля 1893 г. – Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 39, с. 82-84.
marksizm.ucoz.ru
Марксизм, социальный прогресс и будущее цивилизации (2) - № 1-2 2005 (31-32) - Номера журналов. - Каталог статей
Марксизм, социальный прогресс и будущее цивилизации (2)
В.А. Сапрыкин
Часть 1. Часть 2.
Люди для капитализма в прямом смысле слова – глина, рабочий материал. «Глина, мрамор, бронза права голоса лишены», – публично, на весь мир заявляла в разгар «реформ» чревовещательница контрреволюции из лагеря либеральной интеллигенции Новодворская, близкая соратница Гайдара, Чубайса, Немцова и Ко. – Может быть, глине хотелось мокнуть в карьере, мрамору – скрываться в толще горы, а бронзе было предпочтительнее пребывать порознь, а не в сплаве… единственное, что я хочу от Ельцина и Гайдара – это чтобы перестали спрашивать у глины, желает ли она, чтобы из нее "сотворили Адама…”» (газета «Иностранец», № 2 (30), 19 января 1994 г.).
Эти страшные по своей людоедской сущности слова – совсем не рецидив психического заболевания, ибо в них – социально-классовая позиция обуржуазившейся и взбесившейся от запаха частной собственности интеллигенции. Именно эта часть так называемых «совестливых, думающих и бескорыстных», по свидетельству бывшего марксиста и бывшего приспособленца – аппаратчика ЦК КПСС Ципко, считала, что «нельзя освободиться от коммунизма, не разрушив эту страну, это исчадие ада» (газета «Поиск», № 28(218), 16-22 июля 1993 г.).
Так что нынешние стенания по поводу того, что «Мы не того хотели», «Мы к этому не причастны», – крокодиловы слезы по съеденной жертве. Капитализм, выросший на пепелище социалистической державы, именно то, к чему всегда стремились солженицыны, новодворские, гайдары, чубайсы и вся либерально-антикомомунистическая интеллигенция. И как бы сегодня они ни дистанцировались от Горбачева и Ельцина, которыми в будущих поколениях матери станут пугать детей, именно воинствующие интеллигенты крушили и ломали по их призыву и под их руководством. Это Горбачев призывал: «Вы бейте их снизу, а мы – сверху!». А Ельцин уже 24 февраля 1994 года в послании Федеральному собранию под чудовищным по цинизму и фарисейству названием «Об укреплении Российского государства» объявил о том, что «тотальное разрушение прежней системы завершается».
Какой системы? Разумеется, советской, социалистической в своем генетичесом ядре. С точки зрения широкого исторического контекста социального прогресса – они разрушали первую в мировой истории РАБОЧЕ-КРЕСТЬЯНСКУЮ ЦИВИЛИЗАЦИЮ, которая «открывала новую историческую эпоху» (Ленин) и делала первые шаги к коммунистической цивилизации. Это явилось невиданной не только в новой истории, но, думаю, и за все 40 тысяч лет существования вида Homo sapiens варварской акцией. Но этот реакционный процесс не закончен: на карту поставлено будущее уже самой РУССКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ. Сегодня многие западные разведывательно-аналитические центры, прежде всего в США, не рассматривают к 2050 году существование России как самостоятельного государства: она будет расчленена на сырьевые зоны и станет служить донором западной цивилизации.
К сожалению, ведущие докладчики на пленарном заседании конгресса решили молчанием обойти самые жгучие проблемы мировой и русской цивилизации, отчего последняя «корчится», словно «безъязыкая»… Некоторые же туманно, без всяких причинно-следственных социальных связей и отношений рассуждали о некоем «варварстве» и неизвестно где находящихся варварах. И уже тем более был обойден вопрос о погроме мировоззренческих, духовно-ценностных основ Советской рабоче-крестьянской цивилизации, с чего, собственно, и начался в середине 80-х годов широкомасштабный контрреволюционный процесс.
Давно известно, что мировоззрение и его сердцевина – идеология выступают в качестве продукта «действительного жизненного процесса» (Маркс), то есть как отражение способа производства материальных благ и связанных с ним общественных отношений. Важнейший компонент мировоззрения составляют идеалы как решающие жизненные цели. Именно по ним и ударили контрреволюционеры в годы «перестройки» и «реформ». Была поставлена конкретная цель: осуществить погром марксистско-ленинского мировоззрения во всех его проявлениях и утвердить на освободившемся месте мелкобуржуазное, частнособственническое, мещанское по своей сути миропонимание. С самого начала Горбачев и Ко вели линию на «смену теоретических основ нашей политики и общественного развития» 23 , а для этого только внушали интеллигентам от науки требовать «отказа от диктата КПСС в определении стратегии и тактики развития фундаментальной, вузовской, отраслевой и другой науки» 24 .
В годы ельцинизма эта установка больше не скрывалась, и погром учинялся открыто, публично. В начале 90-х годов на Всероссийском совещании заведующих кафедрами общественных наук (автор данных строк был его участником) тогдашний зам. министра высшего образования Шадриков в докладе от имени министерства потребовал от вузовских обществоведов страны: «Преодолеть наследие марксизма-ленинизма. Но это преодоление не должно быть его модернизацией, а полным снятием»…
Марксизм, выражаясь юридически, по-существу поставлен «вне закона». По всей стране прошла тотальная чистка библиотек: из них выброшены и уничтожены физически произведения Маркса, Ленина и других классиков этого учения. Единственный в стране Институт марксизма-ленинизма закрыт, а его уникальная библиотека попросту может исчезнуть.
Процесс травли марксизма как такового и всего, что связано с ним, с каждым днем нарастает и охватывает буквально все сферы общества и культуры. При этом реставраторы капитализма применяют все более утонченные и одновременно грязные методы поношения марксизма-ленинизма и клеветы на его носителей – советское социалистическое общество, Коммунистическую партию, на всех коммунистов – сторонников и приверженцев Коммунистической Цивилизации. СССР ставится в один ряд с фашизмом, компартии объявляются рассадником тоталитаризма, экстремизма и даже терроризма, а сами коммунисты – недочеловеками, лишенными морали и культуры вообще. Это направление деятельности антикоммунистов-реставраторов капитализма призвано, в первую очередь, вызвать отвращение, брезгливость ко всему коммунистическому в массовом сознании, а также заложить психологическую базу для возможного в подходящий момент террора со стороны реставрационного режима.
В травле марксизма-ленинизма, всего коммунистического (в культуре, науке, сознании, ценностях) в обществе объединились самые реакционные, социально корыстные силы, способные предать и продать не то что марксизм, социализм, Советскую власть – мать родную… Ибо их действиями движет классовый интерес – грабительский, частнособственнический. Говоря словами Ф. Энгельса, «низкая алчность» является движущей силой современной русской контрреволюции в целом, ее апологетов – борцов с марксизмом в том числе. «Богатство, еще раз богатство и трижды богатство, богатство не общества, а вот этого отдельного жалкого индивида» является их «единственной, определяющей целью» 25 .
Самыми непримиримыми борцами с марксизмом-ленинизмом стали вчерашние марксисты, сделавшие на этом поприще головокружительную карьеру, получавшие научные степени, звания, должности, награды, премии, заполонившие своими «научными трудами» библиотеки и хранилища. Отрекшись, они с яростью набросились на то, чему вчера поклонялись сами и призывали к этому окружающих. За ними ринулись крушить марксистскую «цитадель» сервильные журналисты. Кстати, сам того, вероятно, не подозревая, о родстве продажных философов и продажных журналистов на конгрессе сказал академик Степин В.С. «Наше дело, – полушутя-полусерьезно произнес он, – выработать новые идеи, а остальное доделают журналисты»… Так что, когда мы видим на телеэкране жуткие сцены, фальсифицирующие нашу историю, наше великое советское прошлое, делающие уродами Ленина и его соратников, всех советских людей, за этим стоят ученые с их «новыми идеями»…
Но в отличие от журналистов, чей профессиональный и гражданский цинизм не имеет границ, ученые-перерожденцы хотят выглядеть «джентельменами», свое отступничество прикрывают фиговым листком «объяснений»: «Только дурак не меняет своих взглядов»… Но такое «объяснение» действительно рассчитано на дурака! Есть «взгляды», а есть… «убеждения»: они – не синонимы. «Убеждения» – это сердцевина мировоззрения человека, определяющая всю его жизнь, линию поведения, каждый поступок, честь, совесть, достоинство… Перемена убеждений – это не смена академического сюртука на дачную душегрейку. «Убеждения», – говорил К. Маркс, – если они подлинные, настоящие, не фальшивые, «к которым разум приковывает нашу совесть, – это узы, из которых нельзя вырваться, не разорвав своего сердца, это демоны, которых человек может победить лишь подчинившись им» 26 .
Спросим сегодня себя: у кого из бежавших с поля классовой битвы бывших марксистов разорвалось сердце? Новейшая история реставрации капитализма и поворота цивилизации вспять таких фактов не знает! Она знает, что сердца разорвались у других: у Героя Советского Союза маршала – фронтовика Ахромеева, министра СССР Пуго, партийного работника Кручины, у защитника Брестской крепости из Татарии (простите, не могу вспомнить фамилию), покончившего с жизнью на развалинах этой цитадели сразу после уничтожения СССР кучкой заговорщиков – контрреволюционеров. Ушли и уходят из жизни миллионы советских людей, чья совесть, честь и достоинство не смирились с контрреволюцией. Не выдержало сердце поэтессы – фронтовички Юлии Друниной, покончившей с жизнью 29 ноября 1991 г. Она поняла, что совершила ошибку, когда в августе того же года пришла «защищать» ельцинский «Белый дом»… А, поняв, не смогла больше жить…
Ухожу, нету сил,
Лишь издали
(Все ж крещеная!)
Помолюсь
За таких вот, как вы, –
За избранных
Удержать над обрывом Русь
Но боюсь, что и вы
бессильны.
Потому выбираю смерть.
Как летит под откос
Россия,
Не могу, не хочу смотреть!
Предав и все больше ощущая глубину своего нравственного, научного и политического падения, бывшие марксисты, а ныне антикоммунисты с еще большим остервенением набрасываются на марксизм, но особенно на Ленина и его великое научное и политическое наследие. И чем дольше длится этот процесс разрушения, тем очевиднее становится ничтожество как самих воинствующих антимарксистов и всех антикоммунистов, так и их философии и обществоведения в целом. Антикоммунизм во всех своих ипостасях исторически слеп и бесплоден!
Отвергнув марксизм, современное российское обществоведение, однако, рванулось к «новым» общеисторическим, общесоциальным и философско-политическим обобщениям, и прогнозам, оценкам. Причем, претензии «нового» обществоведения по широте охвата, глубине анализа и преобразовательной силе были столь масштабны и претенциозны, что претендовали на замещение марксизма во всем его объеме. И каков же результат этой 20-летней кампании разрушения марксизма и рождения «новой» науки? Увы, гора родила мышь: либо откровенная апологетика капитализма, либо – голая схоластика и даже наукообразная мифология, мистика. Все, как в прошлом, особенно в начале ХХ столетия, когда потерпела поражение первая русская революция 1905 г., и среди интеллигенции начались разброд и шатание, уход в идеализм, в поповщину и богоискательство.
Но философия, какой бы она ни была, неизбежно связана с социально-классовыми интересами, с политической и идеологической борьбой. Будучи детерминированной социальной действительностью, философская мысль так или иначе воздействует на формирование соответствующих идеалов, социокультурных ценностей, а значит, и на становление и развитие соответствующего типа цивилизации. Именно в этом исходном пункте нужно искать различие между марксистско-ленинской философией и нынешней антимарксистской, но прежде всего антиленинской. Если первая не скрывает своей имманентной связи с пролетариатом, всеми эксплуатируемыми народными массами и работает на формирование их цивилизации, то вторая, – скрывая свою связь с капиталом и буржуазией, работает в направлении этой, частнособственнической цивилизации.
А потому ждать от антимарксистской философии ответа, куда движется современный мир, не стоит. Как отмечал еще В.И. Ленин, вместо вскрытия коренных внутренних противоречий и пороков капитализма нынешние теоретики и, естественно, политики занимаются «серьезным разбором мелочей совершенно несерьезных законопроектов о «надзоре», «регламентации», теоретической игрой в бирюльки…» 27. И делают это не от незнания или недопонимания сути дела, а потому что «представители буржуазной науки являются сплошь апологетами империализма и финансового капитализма» 28. В годы «реформ» значительное число ученых в погоне за грантами Сороса и других богачей открыто стали выполнять позорную апологетическую функцию.
Перефразируя Г.В. Плеханова, скажем без малейшей натяжки, что, в отличие от буржуазных философов прошлого (французских просветителей Гельвеция, Гольбаха и их друзей), основой морали и теории нынешних российских философов-антимарксистов – апологетов реставрации дикого капитализма выступило не общественное, а личное благо. Говоря по-русски, шкурнический, эгоистический интерес. «Salus populi – suprema lex» (благо народа – высший закон), – произносил Гельвеций, идеолог революционной французской буржуазии XVIII века. «Советский народ – это гомососы», «совки», «глина», – говорят идеологи российской контрреволюции конца ХХ – начала ХХI вв., они же – многолетние борцы с марксизмом. Их «философия» подводит к мысли, что «гомососы» должны исчезнуть как вид, ибо их социальная и антропологическая субстанции не приспособлены для бытия в условиях «новой цивилизации будущего…». Эти рассуждения, часто замаскированные в наукообразные формы, и есть выражение философии социал-дарвинизма. Кто-то из них возмутится, прочитав эти строки. Полноте, господа: это вы своими оценками, выводами, рассуждениями, кличками и прозвищами создали «теоретическую» базу «реформаторам», которые умерщвляют свой народ. И то, что некоторые из вас, словно «очнувшись», критикуют ельцинско-путинский режим (заметьте, не капитализм как цивилизацию, а только режим!), ничего не меняет в вашей социально-классовой, общественной позиции. А это, уже с точки зрения научной, то есть объективной, означает, во-первых, что вы – конъюнктурщики, а во-вторых, – банкроты. Ваша «критика» – это жалкий лепет на фоне проклятий и стонов советского народа.
А это означает и другое: современная философская мысль работает в направлении, все больше дезориентирующим как науку, так и общество в целом. Об этом хорошо и убедительно говорили некоторые участники IV философского конгресса. «Для нашего общества, – сказал декан Дальневосточного государственного университета А.А. Биневский, – скорее характерно состояние философской невменяемости, когда не знают философию или не понимают значение философского подхода к решению жизненных проблем. Не этим ли можно объяснить многие ошибки, происходящие в нашем обществе, – эти перекосы и шараханья из стороны в сторону в политике и идеологии. Из кумиров делают жупелы. Идеологические вакуумы заполняют обывательскими мифами» 29.
Современное знание в целом, в том числе и философское, становится разновидностью массовой культуры, ибо, как и все другие, ее проявления мифологизируют человеческое сознание, мистифицируют реальные процессы в обществе. Происходит отказ от рационального начала в познании, уход от мира социального в мир «антропологического» – личностного, индивидуального, субъективного. Антимарксистская философия за эти 20 контрреволюционных лет утопила мир рационального мышления в мире иллюзорном, виртуальном, где понятия – не средство познания реальных вещей, явлений и процессов, а способ сокрытия их подлинной сущности. Это – закономерное и неизбежное следствие самого реставрационного процесса капитализации России. Назови изначально «перестройку», «реформы», «приватизацию», «демократизацию» и т.п. подлинными именами, покажи народу их настоящую сущность и последствия – контрреволюция не прошла бы!
И этот дикий процесс мифологизации сознания в обществе продолжается. Масскультура, а вместе с ней и антимарксистская наука, погрузили весь социум в мир вымышленный, а также игровой, развлекательно-шутовской: а) люди играют в «поле чудес»; б) играют в «кто хочет стать миллионером»; в) вся страна разгадывает кроссворды, ребусы и т.д. и т.п. Таков чудовищный процесс контрреволюции в сфере общественного сознания и науки. Так что вопрос о будущем цивилизации в этом контексте – сплошной «ребус»…
Между тем, пока философы и другие сервильные обществоведы, вставшие на службу контрреволюции, занимаются схоластикой и мифологией, за окнами их кабинетов продолжает развиваться не выдуманная, а реальная жизнь со всеми социальными и иными противоречиями. Мир продолжает развиваться по Марксу и Ленину! И уже не философы, а сами капитализаторы России пишут до боли знакомые слова: «Призрак бродит по России… Призрак революционной ситуации»… Они принадлежат… Ю.М.Лужкову, который в отличие от бывших марксистов и бывших коммунистов (ныне отпетых оппортунистов) знает, что «лимит на революции не исчерпан» 30. Не исчерпан потому, что капитализм как цивилизация не преодолел и не может преодолеть своих классово-антагонистических противоречий. Учение марксизма-ленинизма о природе, противоречиях и перспективах капитализма было и остается верным и сегодня!
А потому столичный капитализатор местами начинает говорить почти «марксистским» языком. «Глупо и недальновидно идеализировать ситуацию» 31 , «Я не стремлюсь идеализировать современный капитализм» 32 , «современным капиталистическим обществам все так же свойственны экономические кризисы» 33 , «преодоление внутренних противоречий в современных западных капиталистических обществах, сама реализуемость моделей «социального государства» стали возможны благодаря глобализации. Тому, что капитализм смог вывести «классовые разногласия» западных обществ вовне. Перевести их на отношения с «третьим миром», использовать его дешевые и доступные ресурсы» 34.
Ну действительно, чем не марксизм в исполнении столичного реставратора капитализма! Вот только выводы из всего сказанного делает свои – реставраторско-апологитические: он упорно защищает капитализм. И тут, как и все его предшественники, он не хочет считаться с фактами истории. Во-первых, наученный именно московским опытом, мэр столицы должен был бы догадаться, что современный капитализм, его «социальное государство» есть не что иное, как громадная коммерческая пирамида, наподобие той, что создавали в Москве Мавроди и сотни других проходимцев, используя мифологизацию как способ обмана и грабежа сотен тысяч людей.
Капитализм, переведя свои «разногласия» вовне, создал ту же самую пирамиду за счет грабежа, высасывания труда, финансов, ресурсов из «третьих» стран, к коим теперь относится и Россия. Но на России и на таких, как она, пирамида заканчивается, ей неоткуда взять «дурные» ресурсы, она будет вечным донором «золотого миллиарда».
Однако современные капитализаторы России продолжают «ломиться в открытую дверь»: они верят в благополучие создаваемой цивилизации на основе частной собственности. Так и Лужков, который изобретает «вечный двигатель» благополучия капитализма. Вся его брошюра переполнена благими рассуждениями типа «мнимое противоречие между этими задачами можно преодолеть. Нам надо просто изменить наше мышление» 35 ; «необходимо ставить вопрос о серьезной корректировке социально-экономической политики правительства» 36 ; «необходимо обозначить национальные приоритеты в развитии «новой экономики» 37 ; в конце концов, построить «капитализм для большинства» 38 , «государство всеобщего благосостояния» 39.
Стратегическая задача – окончательный перевод «на современные «капиталистические рельсы» развития» всего общества, «не только экономику, но и весь уклад социальной жизни, которой до сих пор во многом остается прежним – социалистическим…» 40.
На деле все откровения Лужкова Ю.М. означают следующее: а) дела у реставраторов идут плохо; б) поиск рецептов оздоровления сразу же прогнившего клона капитализма не находит эффективного лекарства; в) призрак революционной ситуации все явственнее и страшнее для реставраторов; г) народ не желает идти в цивилизацию капитализма.
А это в свою очередь означает главное: все реставрации – социальные, научные, культурные, мировоззренческие – рано или поздно заканчиваются! Закончится и этот период мифологизации и профанации науки – она вернет себе рационалистическое, научно-материалистическое начало и востребует марксизм во всей его гуманистической созидательной полноте. Сама же Россия, как и все республики СССР, вернется на путь социализма – цивилизации XXI века. По этому пути пойдет и все человечество: иного историей не дано!
_____________________________________marksizm.ucoz.ru
Марксистское свободомыслие за рубежом в ХХ веке - № 1-2 2014-2015 (53-54) - Номера журналов. - Каталог статей
Марксистское свободомыслие за рубежом в ХХ веке
З.А. Тажуризина
В истории зарубежного свободомыслия ХХ века значительное место занимал атеизм, опиравшийся на теоретическое наследие К. Маркса, Ф. Энгельса и В.И. Ленина. Уже в XIX в. у Маркса и Энгельса были последователи, наиболее известными из которых были Иосиф Дицген (1828-1888), Август Бебель (1840-1913), Франц Меринг (1846-1919), Поль Лафарг (1842-1912)1.
Очевидно, что речь пойдет о тех марксистах, которые оставили след именно в критическом рассмотрении проблем религии, хотя в целом свободомыслящими по отношению к религии можно назвать всех последователей марксизма, независимо от того, чем они занимались – социологией, педагогикой, этикой, эстетикой, естествознанием, философией и проч.
Отметим, что у марксистского свободомыслия немало общих черт с либеральным (буржуазным) свободомыслием: приобщённость к традиции всемирной вольнодумной культуры, опора на разум, науку в осмыслении мира, антидогматизм, антиавторитаризм, критика религиозных учений и организаций, развитие традиций светского гуманизма, требование отделения церкви от государства, школы от церкви и др.
Специфика же его заключается в том, что это принципиально единое в мировоззренческом плане учение, в основе которого лежит последовательный философский материализм, использующий диалектику в качестве метода исследования любых явлений. Органичной стороной, гранью этого материализма является теоретический атеизм, исходящий из мысли о социальной обусловленности религии, что предполагает рассмотрение религии в ее эволюции, ее бесконечно многообразных связях и отношениях, будь то социальных слоёв или же различных сфер духовной и практической деятельности. И еще важное отличие от либерального свободомыслия – соединение критики религии с социалистическим учением, идеей реального преобразования антагонистического общества в общество социальной справедливости.
Одним из первых последователей Маркса и Энгельса был Иосиф Дицген (1828-1888), рабочий-кожевник. Он открыл материалистическую диалектику раньше, чем ознакомился с учениями Гегеля, Маркса и Энгельса, что засвидетельствовано самим Энгельсом. В 1868 г. Дицген опубликовал рецензию на 1-й том «Капитала», которую высоко оценил Маркс. Дицген разрабатывал проблемы материалистической философии, к религии относился как к препятствию на пути социального и культурного развития, резко противопоставлял социализм и религию («Социализм и христианство так же различны, как день и ночь»2), популяризировал атеистические идеи в целях приобщения к ним пролетариата.
Основатель германской социал-демократии Август Бебель (1840-1913) также пришел к просветительской деятельности из рядов рабочего класса. Его знание и критика религии более обоснованы, чем у Дицгена; ее разноплановому рассмотрению он посвятил ряд работ, в том числе переведенных на русский язык: «Христианство и социализм», «Женщина и социализм», где вопросам религии уделено немалое внимание. Анализ Бебелем происхождения и сущности христианства, основанный на глубоком изучении социальных и идейных предпосылок последнего, предваряет принципиальные положения Энгельса по вопросу о первоначальном христианстве, изложенные им в соответствующих статьях 80-х гг. ХIX в. На многочисленных исторических и современных ему примерах Бебель обосновывал положения о тесном единстве интересов господствующих классов и религиозных организаций, о пагубной роли христианства в разрушении дохристианской культуры, о неспособности религии усовершенствовать нравственную жизнь общества. Бебель также показал бесперспективность попыток создания «христианского социализма», вслед за Дицгеном заявив: «Христианство и социализм противостоят друг другу, как огонь и вода»3.
Поль Лафарг (1842-1911), один из основателей Рабочей партии во Франции, со студенческих лет выступал с атеистических и антиклерикальных позиций, сначала будучи под влиянием идей анархизма, позже, войдя в орбиту марксизма, разрабатывал проблемы марксистской философии, критически анализируя при этом различные виды идеалистической философии и религии, что отразилось в названиях его исследований: «Происхождение и эволюция понятия души». «Вера в бога», «Миф об Адаме и Еве», «Миф о Прометее» и др. В статье «Религия и капитал» он раскрыл механизм отражения природной и социальной жизни людей в религиозных представлениях и обрядах. Лафарг проследил также эволюцию мировоззрения европейской буржуазии от периода яростного отрицания религии до признания и использования последней в качестве оплота своего господства. Прекрасное знание истории и современного состояния религии давало возможность Лафаргу успешно полемизировать с клерикальными противниками марксизма и теологами – апологетами католицизма. Отметим, что с точки зрения последовательного марксизма у Лафарга были недостатки. Так, несмотря на верные суждения о том, что объяснить происхождение и сущность религии можно только проникнув в историю общественного бытия, Лафарг соотносил религиозные представления непосредственно с экономическим базисом, несколько сужая тем самым поле анализа многообразных факторов существования религии. Далее, он преувеличивал индифферентизм рабочего класса по отношению к религии благодаря будто бы постоянному общению рабочих с техникой. Такая позиция приводила к игнорированию атеистического воспитания пролетариата.
Всесторонне образованным марксистом был и Франц Меринг (1846-1919), исследовавший проблемы философии, литературоведения, истории, социологии и, конечно, религии. Издатель и комментатор сочинений Маркса и Энгельса, в условиях тогдашней борьбы с ревизионизмом Меринг особое внимание уделял защите и развитию материалистического понимания истории, которое являлось основой его подхода к религии: корни религии – в материальных условиях жизни общества.
Он глубоко исследовал процесс превращения христианства из общин бедняков в политическую организацию господствующих классов. Меринг показал также, что во взаимоотношениях христианских государств и их верующих решающим был не столько религиозный интерес, сколько политический. То же и при анализе классовой борьбы в разные времена: так, в средние века ереси были выражением протеста против феодализма.
Все вышеназванные последователи марксизма борьбу с религией соединяли с борьбой за социалистические преобразование общества. Церковь же представляли как союзницу капитализма, не отождествляя ее целиком с религией. Не гипертрофируя роли религии как препятствия на пути прогресса, они полагали, что религия сама будет исчезать по мере превращения классового общества в бесклассовое, следовательно, любые насильственные действия против нее лишены смысла.
В начале ХХ в. деятельность марксистских свободомыслящих как движения рабочего класса Европы приобрела организованные формы. В 1905 г. возник немецкий «Союз свободомыслия за кремацию» (Общество сторонников кремации), преобразованный в 1908 г в «Центральный союз пролетарских свободомыслящих». В 1918 г. появились организации пролетарских свободомыслящих Австрии, Чехословакии, Франции, Швеции, США, Швейцарии, Дании, Японии, Бельгии и др., объединившиеся на I Конгрессе в г. Тёплице (июль 1925 г.) в Интернационал Пролетарских Свободомыслящих (ИПС). Председателем исполкома ИПС стал австрийский социал-демократ Теодор Гартвиг. Был принят программный документ «Основные линии», куда включили пункт о том, что руководители ИПС должны полностью стоять на позициях марксизма, успехи же борьбы с религией должны быть обеспечены борьбой против капитализма. На II Конгрессе (декабрь 1925 г.) в ИПС вступил Союз безбожников СССР. Гартвиг от имени пролетариев («мы, свободные мыслители-пролетарии…») сделал доклад о том, что рабочих надо привести «от темного классового инстинкта к ясному классовому сознанию», а для этого «разбить веру в авторитет», которая ведет к добровольному повиновению. Примечательно, что Гартвиг далее заявил о том, что, примыкая к марксизму (подч. мною – З.Т.), «свободные пролетарии» выступают против марксистской догматики и принимают лишь его метод, противопоставленный всякому догматизму.
ИПС не был однородной организацией, здесь шла борьба между правыми – социал-демократами и левыми – последовательными марксистами. В результате из ИПС под нажимом социал-демократического руководства исключили чехословацкую организацию и левое крыло Немецкого союза свободомыслящих. Но в 1930 г. на IV Конгрессе уже социал-демократов вынудили уйти из ИПС. Вряд ли это было целесообразно, ибо тем самым ослаблялись силы, противостоявшие фашизму. В Италии фашисты уже в 1925 г. разгромили Ассоциацию свободомыслящих «Джордано Бруно», арестовали и посадили в тюрьмы ее руководителей. В 1933 г. был запрещен Немецкий союз свободомыслящих со всеми его отделениями, а в 1944 г. фашисты казнили (отрубили голову) одного из его основателей Макса Сиверса.
В 1936 г. в Праге в связи с угрозой распространяющегося в Европе фашизма ИПС объединился с Брюссельским Союзом Свободомыслящих, образовав Всемирный Союз Свободомыслящих (ВСС). На заседании Исполкома ВСС были определены такие задачи, как пропаганда материалистической философии в целях освобождения сознания масс от религии, популяризация науки, разоблачение реакционной роли церкви, а также союза папства с империализмом и фашизмом.
Интересно, что на этом пражском конгрессе пролетарские свободомыслящие обратились к трудящимся христианам с призывом объединиться для борьбы с фашизмом. Эта идея – единство марксистов и верующих трудящихся в борьбе за мир и социализм – станет одной из ведущих в выступлениях деятелей зарубежных компартий. Морис Торез, генсек французской Компартии, в 1937 г. в докладе на IX ее съезде подчеркнул особую актуальность идеи «единства народных масс в борьбе за лучшую жизнь, за свободу и мир. А это значит, что коммунисты должны не только пропагандировать политику протянутой руки, но также – и это главное – приобщать католиков к своей борьбе»4.
Установление фашистских режимов в Европе (20-30е гг.) и Вторая мировая война существенно замедлили рост свободомыслия во всех странах; организации свободомыслящих стали возрождаться только после победы над фашизмом. В этих организациях было немало марксистов, которые вступали в полемику с буржуазными антиклерикалами. Это можно проследить на примере Ассоциации свободной мысли «Джордано Бруно», основанной еще в 1903 г. После войны в ней обнаружилось два течения – марксистское и либеральное, буржуазное.
Марксисты во главе с Джордже Конфорто настаивали на том, что корни религии – социальные, поэтому нужно бороться с нищетой, эксплуатацией, отсюда необходимость единения неверующих и верующих, религия же – орудие в руках власть имущих для сохранения существующих порядков. Им противостояли буржуазные антиклерикалы, разоблачавшие Ватикан. Они обвиняли Тольятти в сотрудничестве с правительством клерикалов и считали, что ассоциация свободомыслящих должна руководствоваться масонскими идеями, искоренять социальные пороки посредством самопознания и самоусовершенствования. С 1962 г. итальянская ассоциация стала ориентироваться на научный подход к религии. На позициях марксизма стоит и «Союз немецких свободомыслящих», судя по содержанию его журнала «Фрайденкер» («Свободомыслящий»). Эта организация заявляет о тесных связях с соответствующими организациями Австрии, Франции, Швейцарии, Италии и Люксембурга, где, надо думать, сильны позиции марксистов.
Принципами марксистского атеизма руководствовались политики – руководители зарубежных компартий послевоенных лет. Естественно, выступления каждого из них отличались своеобразием, но общим было признание обусловленности религии социальными обстоятельствами, привлечение верующих трудящихся к совместной борьбе за социализм, против войн и любого вида гнета. В сборнике «Зарубежные марксисты о религии» (М., 1975 г.) содержатся статьи и выступления деятелей компартий разных стран: Л. Корвалана (Чили), П. Тольятти, Л. Лонго (Италия), Д. Ибаррури (Испания), М. Тореза, Ж. Марше (Франция), А. Дельгадо (Колумбия), У. Фостера (США) и других, где есть и экскурсы в историю религии, ее происхождения и причин воспроизводства, и ее отношений с наукой, моралью, и анализ современного состояния религиозности, критика деятельности церкви и т.д.
В этом же сборнике – статьи ученых, специально занимавшихся исследованием религии и свободомыслия (т.е., религиоведением) с позиций марксизма, – это Т. Стойчев (Болгария), А. Аг (Венгрия), Н. Мизов (Болгария), Я. Гурановский (Польша), Р. Штайгервальд (ФРГ), В. Холличер (Австрия). Понятно, что в сборнике отобраны те статьи ученых, которые имеют выход в политику. Проблемы, рассматриваемые ими, достаточно разнообразны: диалог марксистов и христиан, социальные функции религии, левокатолические организации, теология революции, процесс преодоления религии и управление им, особенности современного свободомыслия. У этих и многих других авторов-марксистов мы найдем и основательные исследования тех или иных специальных религиоведческих проблем.
Во 2-й половине ХХ века в СССР было издано немало произведений зарубежных атеистов-марксистов. Так, уже в 1958 г. вышла книга Марселя Кашена5 (1869-1958), где он в популярной форме излагал историю борьбы материализма с идеализмом, науки с религией, обосновывал марксистскую диалектико-материалистическую философию доводами от науки, которая, по его словам, «способна удовлетворить все порывы сердца, так же как и требования разума». И далее: «Коммунизм не делает выбора между религиями… Коммунизм не выражает ни презрения, ни ненависти к старым формам донаучной человеческой мысли. Он считает, что нужно внимательно исследовать их происхождение и изучить их историю, чтобы понять их». Кашен был убежден в том, что религия в его время терпит крах и ее позиции завоёвывает наука, целью которой является «создание подлинно человеческой цивилизации»6.
Интересна книга преемника М. Тореза на посту генсека ФКП Жака Дюкло (1896-1975) «Во что я верю» (1975), затрагивающая множество проблем, связанных с религией и свободомыслием, начиная с размышлений о материалистической концепции мира, о марксизме и утопическом социализме, о сущности веры, разных видов страха, порождающих религию, о свободе, собственности, смехе и счастье с точки зрения их социальной функции, и кончая анализом политической карикатуры Гюстава Доре и Оноре Домье, произведений Хемингуэя и Бернаноса, сущности классовой борьбы, а также смысла жизни с точки зрения коммуниста.
И если в начале книги Дюкло сообщает о том, во что он не верит (в создание мира сверхъестественным существом, в идеалистическую философию, в незыблемость эксплуататорского общества, в то, что нужно быть покорным любым обстоятельствам), то содержание всей книги свидетельствует о его глубокой убежденности в том, что будущее принадлежит народным массам, творчеством которых обеспечивается развитие общества. «Для меня вера в неизбежную победу социализма не имеет ничего общего с христианской верой. Моя вера в победу социализма проистекает из анализа экономической, социальной политической системы капитализма…»7.
Роберт Штайгервальд (Германия, род. 1925), жив поныне, пишет марксистские статьи; в книге «Марксизм, религия, современность» (1973) всесторонне рассмотрел марксистскую теорию религии, в частности, процесс эволюции взглядов Маркса на религию, отношения различных социальных слоёв к религии в разные периоды истории, место религии в современной политике и культуре, пути её преодоления в общественном и индивидуальном сознании. Особое внимание Штайгервальд уделил критическому анализу современной католической и протестантской теологий, причем даже в «теологии революции» и «политической теологии» находил черты, препятствующие интересам рабочего класса, – представители этих течений, по его мнению, не приемля марксизм, противопоставляют ему христианскую инициативу8. Однако это не означает, что автор отвергает саму мысль о христианах как возможных союзниках марксистов, – таковых он видит в группе Христианской мирной конференции (Р. Римек, Г. Мохальски, Г. Вернер), которая «поддерживает диалог между христианами и марксистами по проблемам революционной практики»; это «действительно левые, стоящие на стороне угнетенных и эксплуатируемых»9.
Марксисты осмысливали проблемы религии не только в связи с социальными и политическими задачами, но и в ее соотношении с другими формами духовной деятельности, с духовной культурой в целом. В этом плане важно было выявить те сферы деятельности человека, которые, будучи исторически связанными с религией, обладали свойствами адекватного отражения действительности и способностью автономного, внерелигиозного существования. Уже Маркс и Энгельс исследовали роль искусства, литературы, философии, морали, науки в развитии человечества, в постепенном оттеснении ими религии от магистрального пути культуры и обретения человечеством все большей духовной и социальной свободы. В ХХ в. эти проблемы приобрели особенно острый характер в связи с тем, что гибель огромной массы людей в период двух мировых войн, установление в ряде стран фашистских режимов создавали впечатление о неостановимой деградации культуры и ставили под сомнение надежду на ее спасительную роль. Следовало обратиться к традиции многовековой внерелигиозной культуры, чтобы выявить ее благотворное влияние на жизнь общества.
Одним из ярких мыслителей-марксистов, специально исследовавших значение искусства, эстетического в совершенствовании личности и общества, был венгерский марксист Дьёрдь (Георг) Лукач (1885-1971). В фундаментальном четырехтомном труде «Своеобразие эстетического» (1963) он показал, что в возникновении и развитии искусства огромную роль сыграла борьба искусства за свое освобождение из-под власти религии.
По Лукачу, искусство уже по самой своей природе «любой сдвиг сознания в область трансцендентного … снова обращает к земному, посюстороннему, ибо художественное произведение есть то, что оно есть, то есть составная часть реальной жизни человека, симптом сегодняшнего, а именно данного, а не иного бытия»10. Последнюю главу работы Лукач посвятил рассмотрению процесса борьбы искусства за свое освобождение. Он обосновал несостоятельность мнения о том, что религия позитивно влияла на искусство: оно развивалось потому, что, борясь за свою самостоятельность, вынуждало церковь к уступкам. Основу этой борьбы он усматривал в социальных обстоятельствах. Наука и искусство, говорит Лукач, – это «инструменты человечества, созданные ими для завоевания действительности, для подчинения ее… Противоположности между наукой и искусством, с одной стороны, и религии – с другой, неустранимы»11.
Естественно, с обоснованием значимости нерелигиозных форм деятельности возникла потребность в глубоком изучении традиции мирового свободомыслия. В этом плане несомненное влияние на зарубежных марксистов оказала основательная разработка в 20-30-е и 50-80-е гг. советскими теоретиками атеизма проблем истории свободомыслия. В странах Восточной Европы, где в течение нескольких десятилетий существовал социалистический строй, а также в Китае и Индии марксисты выявляли вольнодумные традиции собственных народов, осмысливали и общий путь развития свободомыслия. Профессор университета им. Гумбольдта в Берлине Герман Лей (1911-1990) издал пятитомный труд «История просвещения и атеизма» (1966-1988), в котором представил всемирную историю свободомыслия от древности до ХХ века12, охватив огромный фактический материал из истории философии, науки, литературы, теологии, психологии народных масс. Румынский марксист А. Тэнасе в работе «Культура и религия» раскрыл место и роль светской культуры в период господства религии. Вальтер Холличер (1911-1988, Австрия) наряду с исследованием некоторых естественнонаучных (медицинских, биологических, психологических, экологических) проблем с точки зрения марксистской философии13 выявлял особенности современного свободомыслия. Он исходил из того, что «смысл развития истории раскрывается в свободной сознательной деятельности людей как творцов истории». Он скептически относился к абстрактному либеральному гуманизму, противопоставляя «пассивному свободомыслию» активное, «гуманизм действия». «Задача подлинного гуманизма состоит в том, чтобы защищать реальные потребности и интересы народных масс, служить целям их освобождения»14. Не поступаясь собственными атеистическими убеждениями, сознавая необходимость преодоления религиозных иллюзий, писал Холличер, марксисты должны сотрудничать с верующими трудящимися в реальных действиях в защиту мира, демократии и гуманизма. «Развитый гуманизм невозможен в условиях погони частных собственников за максимальной прибылью…»15.
В Китае и Индии марксисты, проявляя интерес к собственной вольнодумной традиции, обосновывали положение о её плодотворности в развитии культуры. Правда, иногда несколько тенденциозно усматривали атеизм там, где его, возможно, не было. Дебипрасад Чаттопадхъяя (1918-1993), стремясь показать, что индийский народ не является мистичным по природе, как считали буржуазных индологи, искал элементы вольнодумства в разных философских течениях древней Индии (в его книге «Индийский атеизм» есть даже глава «Атеизм Будды»). «Подавляющее большинство индийских философов были убежденными атеистами. … Подлинные наследники их традиций не могут не принять марксизм, поскольку лишь в марксизме мы находим научное завершение атеистических поисков наших древних и средневековых философов»16, – писал Чаттопадхъяя. В любом случае постановка вопроса о необходимости при изучении древних культур не упускать из виду свободомыслия, побуждает к новым научным исследованиям.
Коллектив учёных (Шэнь Чжэн, Чжу Итин и др.) из 11 университетов Китая в книге «История древнекитайской философии» (1980) основательно исследовал развитие мысли Китая в самых разных ее формах с древности до творчества Сунь Ятсена (1866-1925), усматривая положительное влияние на духовную жизнь китайцев культуры именно вольнодумной, обнаруживаемой в материалистических, диалектических, атеистических, гуманистических идеях, содержащихся нередко даже в идеалистических учениях: «Философские идеи в Китае, берущие начало в глубине веков, чрезвычайно богаты по содержанию и являются огромной кладовой идей в истории познания всего человечества»17.
* * *
Марксистское свободомыслие, опирающееся на прогрессивные духовные традиции, сделало значительный шаг в понимании каждым народом и человечеством в целом своей культуры как бесконечной многообразной, выходящей за пределы религиозного мировоззрения.
Мыслители-марксисты показали, что свободомыслие в отношении религии, как правило, было следствием возрастания социальной свободы и, в свою очередь, способствовало освобождению сознания от религиозной идеологии, закреплявшей власть одних над другими.
Марксизм XIX-XX веков в теоретической форме отразил потребность трудящихся в преобразовании капиталистического строя в общество социальной справедливости. В то же время он воздействовал на сознание масс, стремясь освободить его от религии посредством просвещения, пропаганды научных знаний, приобщения к высшим достижениям мировой культуры.
Литература
1. См. Кожурин Я.Я. Вопросы атеизма в трудах соратников К. Маркса и Ф. Энгельса. – Л., 1977. Как видим, жизнь и творчество Бебеля, Лафарга и Меринга пришлись и на начало ХХ века.
2. Дицген И. Религия социал-демократии // Дицген И. / Избр. филос. соч. – М., 1941. – С. 255. В 1908 г. на русском языке издали «Аквизит философии и письма о логике» Дицгена; в 1913 – его же «Мелкие философские статьи»; в 1926 – «Против идеализма и поповщины».
3. Бебель А. Христианство и социализм. // Деятели международного рабочего движения о религии и церкви. Под ред. Х.Н. Момджяна и М.М. Персица. – М. 1976. – С. 38. Здесь есть также статьи и фрагменты работ К. Либкнехта, Ж. Геда, А. Лабриолы.
4. Торез М. Франция народного фронта и ее роль в мире // Зарубежные марксисты о религии и церкви. – М., 1975. – С. 14.
5. Кашен М. Наука и религия. – М., 1958. Интересно, что текст произведения Кашена предварялся следующим сообщением: «Перевод, редактирование, оформление, изготовление бумаги, набор и печатание настоящего издания осуществлены в свободное от работы время (в счет «комсомольской копилки») комсомольцами Издательства иностранной литературы, Краснокамского бумкомбината и типографии «Красный пролетарий».
6. Кашен М. Наука и религия. – М., 1958. – С. 56-57.
7. Дюкло Ж. Во что я верю / – М., 1980. – С. 46. Кстати, у Дюкло есть работа о М. Бакунине и К. Марксе – «Бакунин и Маркс. Тень и свет». – М., 1975, где автор доказывает, что анархизм препятствует успешности борьбы против капиталистических порядков.
8. Штайгервальд Р. Марксизм, религия, современность. – М., 1976. – С. 162-168. Рассмотрев основные идеи статьи Доротеи Зёлле «Право быть другим», автор делает вывод: «временами кажется, что имеешь дело не с рассудительной, умной женщиной из политических левых кругов, а с одним из обычных антикоммунистических пропагандистов» (с. 166-167).
9. Штайгервальд Р. Марксизм, религия, современность. – М., 1976. – С. 167.
10. Лукач Д. Своеобразие эстетического. – М., 1985. – Т. 1. – С. 20-21.
11. Лукач Д. Своеобразие эстетического. – М., 1987. – Т. 4. – С. 478-479.
12. На русском языке издана книга Лей Г. Очерк истории средневекового материализма. – М.,1963.
13. См., например, Холличер В. Человек и агрессия. З. Фрейд и К. Лоренц в свете марксизма. – М., 1975.
14. Холличер В. Личность и гуманизм. – М., 1984. – С. 69.
15. Холличер В. Личность и гуманизм. – М., 1984. – С. 71.
16. Чаттопадхъяя Д. Индийский атеизм. Марксистский анализ. – М., 1973. – С. 301. Он же был автором фундаментальных работ «Локаята даршана. Исследования индийского материализма», «История индийской философии».
17. История китайской философии. Под ред. Титаренко М.Л. – М., 1989. – С. 7.
marksizm.ucoz.ru
Официальный сайт журнала "Марксизм и современность"
"КИПИТ НАШ РАЗУМ ВОЗМУЩЕННЫЙ…”
(к 140-летию партийного гимна "Интернационал”)
"Вставай, проклятьем заклейменный…” Кто сегодня не знает этих гневных строк нашего партийного гимна! У кого из коммунистов не ожесточается сердце и не сжимаются кулаки при первых его звуках! Огорчителен лишь тот факт, что редко мы вспоминаем да и, пожалуй, мало что знаем о людях, его создавших, – о французском поэте, рабочем-коммунаре Эжене Потье, написавшем текст "Интернационала” буквально на другой день после поражения Парижской Коммуны в 1871 году, и бельгийском композиторе Пьере Дегейтере, семь лет спустя сочинившем к нему музыку.
В 1912 году, отмечая 25-летие со дня смерти Эжена Потье, В.И.Ленин в газете "Правда” поместил о нем статью под названием "Евгений Поттьэ” (такова тогда была транскрипция – Е.С.). Многие из его высказываний заслуживают того, чтобы их процитировать: "В какую бы страну не попал сознательный рабочий, куда бы не забросила его судьба, каким бы чужаком ни чувствовал он себя, без языка, без знакомых, вдали от родины, – он может найти себе товарищей и друзей по знакомому напеву "Интернационала”. И далее В.И.Ленин писал об Эжене Потье: "Он родился в Париже 4 октября 1816 года. Ему было 14 лет, когда он сочинил свою первую песню, и эта песня называлась – "Да здравствует свобода!” В 1848 году, в великой битве рабочих с буржуазией, он участвовал как баррикадный борец. Поттьэ родился в бедной семье и всю жизнь оставался бедняком, пролетарием, зарабатывая хлеб упаковкой ящиков, а впоследствии рисованием по материи… Во время великой Парижской Коммуны (1871 г.) Поттьэ был избран членом ее… Падение Коммуны заставило Поттьэ бежать в Англию и в Америку… Знаменитая песня "Интернационал” написана им в июне 1871 года, на другой день, можно сказать, после кровавого майского поражения… Только девять лет спустя после Коммуны вернулся Поттьэ во Францию и сразу же вступил в "Рабочую Партию…” 8-го ноября 1887 года парижские рабочие проводили на кладбище Pêre Lachaise, где похоронены расстрелянные коммунары, прах Евгения Поттьэ”. Статья В.И.Ленина завершается словами: "Поттьэ умер в нищите. Но он оставил по себе поистине нерукотворный памятник… Он был одним из самых великих пропагандистов посредством песни. Когда он сочинял свою первую песнь, число социалистов-рабочих измерялось, самое большее, десятками. Историческую песнь Евгения Поттьэ знают теперь десятки миллионов пролетариев”.
В 1902 году на русский язык перевел "Интернационал” член РСДРП поэт А.Я.Коц. Текст его перевода хорошо нам известен. Он именно тот, который мы всегда поем, с той лишь разницей, что А.Я.Коц перевел весь текст "Интернационала” – 6 куплетов с припевом "Это есть наш последний…”, а при исполнении партийного гимна вошли в обиход только 3 куплета с припевом, в которых сконцентрировались боевой дух и основные политические требования коммунистов. Есть смысл довести до сведения наших читателей эти "недостающие” куплеты. Они вполне заслуживают того, чтобы их процитировать: третий по счету куплет –
Довольно кровь сосать, вампиры,
Тюрьмой, налогом, нищетой!
У вас – вся власть, все блага мира,
А наше право – звук пустой!
Мы жизнь построим по-иному –
И вот наш лозунг боевой:
Вся власть народу трудовому,
А дармоедов всех долой!
(Припев)
Четвертый по счету куплет –
Презренны вы в своем богатстве,
Угля и стали короли!
Вы ваши троны, тунеядцы,
На наших спинах возвели.
Заводы, фабрики, палаты –
Все нашим создано трудом.
Пора! Мы требуем возврата
Того, что взято грабежом.
(Припев)
Пятый по счету куплет –
Довольно, королям в угоду
Дурманить нас в чаду войны!
Война тиранам! Мир народам!
Бастуйте, армии сыны!
Когда ж тираны нас заставят
В бою геройски пасть за них, –
Убийцы, в вас тогда направим
Мы жерло пушек боевых!
(Припев)
Остальные куплеты – первый, второй и шестой – всем нам хорошо известны.
… Стосорокалетней давности эти строки. Но как все в них сказано! Не в бровь, а в глаз – про нашу современную Украину. Коммунисты поют "Интернационал” в торжественных убранных залах. Но они его пели тогда, когда были в окопах или шли в строю, когда их вели на расстрел. Нет, не в кино и не в книгах, в которых, как выразился Маяковский: "мало ли что можно намолоть”. Мой старший двоюродный брат Николай Полтавец рассказывал мне, как во время оккупации пели его день за днем пленные подпольщики и партизаны, которых расстреливали фашисты осенью 1941 года во дворе Учительского Института в городе Новомосковске Днепропетровской области. И как при звуках "Интернационала” и автоматных очередях крестились и плакали старухи: "Боже мой! Опять наших расстреливают!”. Во дворе Учительского Института был расстрелян и мой дед Иван Изотович Суименко. Уверен, что последними предсмертными его словами были: "Воспрянет род людской…”.
Много воды утекло с тех пор. В СССР подлая контрреволюция, дабы оклеветать наш партийный гимн, пустилась на дешевые фальсификации. У многих остались на памяти клеветнические упреки в сторону коммунистов: дескать, большевики, чтобы добиться своего, готовы "разрушить весь мир”. ("Ведь как они поют в своем "Интернационале”: "Весь мир…мы разрушим, а затем…”). Хитренько и подленько, подыгрывая обывателям и невеждам, они подменили понятие "весь мир насилья” понятием "весь мир”, к чему нигде и никогда коммунисты не призывали. Только последний глупец не видит различия между этими понятиями (к великому сожалению, глупцами наша страна не обижена)…
Такое было. Время уносит нас от тех лет, но звуки "Интернационала” остаются. Должны остаться в наших сердцах Эжен Потье и Пьер Дегейтер. Эжен Потье кроме "Интернационала” создал еще около ста песен-стихов. Все они имели повторяющийся припев, ибо их автор сочинял не салонные стихи, а боевые песни. В 1884 году друзья Эжена Потье издали первый том его песен-стихов, а после его смерти в 1887 году – второй том. Многое из написанного им созвучно с нашим временем:
Ты дома у себя в тревоге:
Чуть что – на каторгу пойдешь!
Грабеж запретен, но налоги –
Не что иное, как грабеж.
("Война”, 1857 г.)
Натравливая друг на друга
Народы, чтоб их гнев разжечь,
Звучит от Севера до Юга
Шовинистическая речь.
("Война”, 1857 г.)
Бунтуйте все, кто терпит беды,
Чьи дети просят есть и пить.
Скорей взорвитесь, как торпеды,
Ведь вас хотят закабалить!
("21 октября 1870”, 1870 г.)
Навек соединить различные народы
В один народ, забыв про вековое зло,
Чтоб человечество на Выставку могло
Коммуну принести в день мировой свободы.
("Рабочие Америки к рабочим Франции”, 1876 г.)
Деньгами полная сума,
Мешок холщевый, серый,
Он сводит всех людей с ума:
Скорей в миллионеры!
В чаду судейские крючки,
Попы и простофили…
Эй, дураки,
Пори мешки,
Чтоб равными все были!
("Мешок с деньгами”, 1880 г.)
"В связи с первым успехом Рабочей партии
на парижских муниципальных выборах в 1881 году”
Эжен Потье
Привет голосованью класса!
Пусть это только первый шаг,
Но пробудившаяся масса
Твоим путем идет, Спартак!
Еще буржуазия в силе,
Но сбреем мы в конце концов
Все стены вековых Бастилий!..
Пятнадцать тысяч голосов!
("Пятнадцать тысяч голосов”, 1881 г.)
Все о порядке разговоры,
А башмаков и туфель горы
Без покупателей лежат,
Меж тем как в переулках грязных
В опорках бродит безобразных
Так много взрослых и ребят!
("Перепроизводство”, 1884 г.)
Быть нашей должна вся планета,
О нищий, страдающий люд!
Ведь длился веками наш труд.
Наследство украдено это…
Теперь весь народ восстает,
Иного желая удела,
Вперед! Поднимайтесь за дело!
Вперед, класс рабочий, вперед!
("Вперед, рабочий класс!”)
Каждое из четверостиший Э.Потье современно и своевременно , как и его "Интернационал”.
Максим Неистребимый
2011 г
marksizm.ucoz.ru
Маркс современен всегда (2) - № 1-2 2011 (47-48) - Номера журналов. - Каталог статей
Маркс современен всегда (2)
Р.И. Косолапов
Часть 1. Часть 2.
Рабочий класс не только лишен средств производства, не только страдает от необеспеченности существования, – это объясняет многое, но вряд ли объяснит основное,- он первый из эксплуатируемых трудящихся классов благодаря принципиально новому характеру его производственной деятельности в условиях капитализма выступает в роли субъекта (созидателя) передовых общественных отношений. Это класс-коллективист, сила организующаяся и организующая по самому своему положению в современном машинном производстве. Такова вторая его существенная черта.
Докапиталистические способы производства, при всех огромных различиях между ними, основывались на рутинной технике, на относительно малоэффективных орудиях индивидуального пользования, ограничивавших возможности как развития, так и применения естественных и технических наук. Независимо от типа собственности (общинной или частной) и формы организации труда (совместного или индивидуального) работники были разобщены технологически. С утверждением частной собственности в качестве господствующего экономического отношения технологическое обособление работников подкрепилось обособлением социальным, экономические условия производства породили и закрепили отчужденность во взаимоотношениях людей.
Качественные перемены в этот порядок вносит только капитализм. Возникая как результат высшего развития частнособственнических отношений, он вместе с тем не может не менять организацию труда. Уже в мануфактуре, собирающей под одной крышей какое-то число специализированных рабочих, она приобретает совместный характер. Технологическое разобщение окончательно подрывается внедрением машин, превращением производства в систему взаимодействующих механизмов, в которую сам человек включен лишь в качестве некоей обезличенной детали. Средства и предметы труда, объединяющего единым процессом и в одних помещениях десятки, сотни, тысячи работников, в организационном и технологическом отношениях становятся общественными. Развивается противоречие между общественным характером производства и частной формой присвоения средств производства и его результатов.
Производственный процесс, отнимающий у рабочего лучшую часть времени, силы, способности, душу, формирует его как звено, как момент функционирования рабочей силы коллектива. На предприятии он взаимодействует с другими рабочими как единичный элемент общего технологического процесса, как случайно-индивидуальное воплощение его необходимости. Формирование трудовой психологии рабочего происходит под непосредственным непрерывным воздействием все более рационально – с учетом новейших достижений научно-технической мысли – организуемого, укрупняющегося производства, дисциплинирующего и прививающего способность к дисциплине также и вне сферы непосредственного труда.
С этой организационно-производственной стороной жизнедеятельности работника конкурирует сторона экономически-бытовая. Вне стен предприятия, дома, в сфере удовлетворения личных потребностей пролетарий предоставлен самому себе. Преобладающее влияние в этой области на него оказывает не железная организация крупного машинного производства, а разъедающая сознание анархия частнособственнических имущественных отношений, влияние буржуазной или мелкобуржуазной среды. По неумолимой логике буржуазных общественных отношений человек ощущает свободу только в быту. Сознание рабочего раздваивается, он часто не знает, можно ли считать частью жизни труд, но и не вполне уверен, что жизнь – это еда, сон, развлечения... Процесс труда формирует в нем коллективиста, процесс присвоения – индивидуалиста. Победить должна его пролетарская природа.
Сознание безысходности положения в пределах господствующей при капитализме системы производственно-экономических отношений питает в рабочем классе склонность к преобразованиям, усиливает его стремление внести свой исторический вклад в непрерывный процесс изменения и совершенствования форм общественной жизни. Приученный современной технологией к коллективному труду, разгадавший суть вековечной эксплуатации человека человеком, обнаруживший лучшую в современных условиях подготовленность к организованной борьбе, пролетариат является "интеллектуальным и моральным двигателем, физическим выполнителем" (Ленин В.И. Полн. собр. соч., т. 26, с. 73) тех превращений, которые связаны с начавшимся при капитализме процессом всестороннего обобществления труда и которые могут быть доведены до конца лишь такими формами общественного устройства, как социализм и коммунизм.
Вся богатейшая история рабочего движения может быть представлена как сложный, противоречивый, полный стремительных сдвигов и подчас неожиданных поворотов, но неуклонно нарастающий процесс превращения пролетариата из "класса в себе" в "класс для себя", осуществления им своей всемирно-исторической миссии.
Оба эти термина принадлежат Марксу и Энгельсу, которые емко обозначали ими разные стадии зрелости рабочего класса. Как "класс в себе" он выступает, когда не обрел еще классового самосознания (или же – такое тоже случается – в силу каких-то причин временно его утратил), ведет растительный образ жизни, довольствуясь экономической борьбой за частичное улучшение своего положения в качестве слоя эксплуатируемых наемных работников либо участвуя в политической борьбе под эгидой классово чуждых ему социальных сил.
Напротив, как "класс для себя" пролетариат уже четко отграничивает собственные интересы от интересов других классов общества, способен распознавать своих реальных и потенциальных противников и союзников, достаточно образован, чтобы понимать свое положение авангарда социального прогресса в современную эпоху, усвоил принципы собственной научной революционной идеологии – марксизма-ленинизма и умеет применять их на практике. Обязательным условием того, чтобы пролетариат стал и оставался "классом для себя", является, по Ленину, соединение научного социализма с рабочим движением, поднятие стихийной активности до уровня сознательной организованности, связанное с формированием самостоятельных политических рабочих партий, их неустанная и систематическая идейно-политическая и организаторская работа в массах.
Ошибка, характерная для догматиков,- недооценка роли рабочего класса как субъекта начавшегося при капитализме процесса обобществления труда, которое должно носить и экономический и технологический характер. Она вытекает из неправомерного отождествления интересов, возможностей и исторических ролей пролетариата и других трудящихся классов, выступающих его союзниками. В ниспровергающем господство крупного капитала экономическом обобществлении в современную эпоху заинтересовано большинство неимущих (или близких им) слоев,- технологически обобществить производство, наладить новые организационные отношения, учет материальных ресурсов и контроль за их использованием, внедрить в производство плановое начало, создать научную систему управления экономически обобществленным хозяйством в состоянии только рабочий класс.
Анализируя советский опыт реализации идеи "Манифеста Коммунистической партии" об организации пролетариата как господствующего класса, Ленин отмечал два основополагающих момента: взяв власть в свои руки, рабочий класс держит, сохраняет и укрепляет ее, как всякий класс, во-первых, изменением отношения к собственности, во-вторых, новой конституцией (См. Ленин В.И. Полн. собр. соч., т. 40, с. 270).
Общеизвестно, что исторически начальными актами Октябрьской революции явилась передача всей полноты государственной власти в руки Советов рабочих, солдатских и крестьянских депутатов и обращение к народам и правительствам воюющих стран с предложением заключить справедливый, демократический мир. Это были акты политического, надстроечного характера, что послужило в ходе известных дискуссий 50-х годов по проблеме базиса и надстройки поводом для заявлений о возникновении и существовании в течение нескольких месяцев – до национализации промышленности в 1918 году – одной лишь пролетарской надстройки без... соответствующего базиса. О том, что вторым – после Декрета о мире – законодательным документом Советской власти был Декрет о земле, если и не забывали, то высказывались в том смысле, что объявленная им национализация земли – это еще не социалистическая, а общедемократическая мера, осуществимая и в рамках буржуазного государства. Утверждать подобное значило неправомерно отождествлять социальное содержание сходных по форме мер, проводимых различными классами, с неодинаковыми, более того, противоположными интересами.
Напомним, что Ленин считал эту меру не только самым радикальным актом ликвидации феодально-крепостнических пережитков, но и средством создания наиболее гибкого строя для перехода к социализму в земледелии (См.: Ленин В.И. Полн. собр. соч., т.37, с.326).
Он, как вспоминает М.В. Фофанова, Ленин был глубоко озабочен тем, чтобы найти в крестьянских наказах "маленькую заручку", которая позволила бы содержавшуюся в них эсеровскую идею социализации перекроить затем на большевистский лад. Такой "заручкой" явилось требование передать крупные высококультурные земледельческие и животноводческие хозяйства, как не подлежащие разделу, в исключительное пользование государства или общин. Это требование и позволяло наметить еще до обобществления индустрии реальный путь к созданию социалистического сектора в сельском хозяйстве (См.: История Коммунистической партии Советского Союза, М., 1967, т. 3, кн. 1, с. 336).
Таким образом, положение рабочего класса как господствующего стало упрочиваться не только в политической, но и в экономической сфере, в сфере отношений собственности практически в первый день Советской власти (Декрет о земле был предложен II Всероссийскому съезду Советов 25-го и принят 26 октября 1917 года).
Пролетариат пользуется завоеванной политической властью не для того, чтобы самому превратиться в класс, возвышающийся над другими и их порабощающий, а лишь для того, чтобы положить конец всякому классовому господству, всякому порабощению. Он не стремится увековечивать завоеванное положение в обществе.
Поистине всемирно-историческое значение имеет постановка Марксом вопроса о том, какой вид примет политическая организация общества, когда к власти придет рабочий класс.
Какому превращению подвергнется государственность в коммунистическом обществе, спрашивает он, или же какие тогда останутся общественные функции, аналогичные теперешним государственным функциям?
Ответ, который, по Марксу, может быть дан только научно, он формулирует в духе своего тезиса: свобода состоит в том, чтобы превратить государство из органа, стоящего над обществом, в орган, всецело подчиненный обществу. "Между капиталистическим и коммунистическим обществом лежит период революционного превращения первого во второе,- пишет Маркс.- Этому периоду соответствует и политический переходный период, и государство этого периода не может быть ничем иным, кроме как революционной диктатурой пролетариата" (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 19, с. 27).
Открытие необходимости переходного периода от старого общества к новому и определение классовой природы соответствующего этому периоду государства уже само по себе было выдающимся научным достижением. Однако Маркс идет еще дальше и дает куда более отдаленный социальный прогноз. По ленинским словам, он применяет теорию развития и к будущему обществу на основании того, что оно происходит из капитализма, является результатом действий такой общественной силы, которая рождена капитализмом. "У Маркса,- подчеркивает Ленин,- нет ни тени попыток сочинять утопии, по-пустому гадать насчет того, чего знать нельзя. Маркс ставит вопрос о коммунизме, как естествоиспытатель поставил бы вопрос о развитии новой, скажем, биологической разновидности, раз мы знаем, что она так-то возникла и в таком-то определенном направлении видоизменяется" (Ленин В.И. Полн. собр. соч., т. 33, с. 85). Научное проникновение в сущность идущего на смену капитализму социального строя, впервые предоставляющего каждому человеку реальную возможность возвыситься из обособленного "частного лица" в полноправного члена общества, позволило Марксу сквозь толщу десятилетий безошибочно определить ряд его общезначимых черт. Вот некоторые из них:
– превращение средств труда в достояние всего общества;
– непосредственное включение индивидуального труда в совокупный коллективный труд и прямое признание его обществом;
– коллективное присвоение совокупного общественного продукта;
– постоянное сохранение в руках общества и неподверженность индивидуальному распределению той части произведенного продукта, которая необходима для возмещения сношенных и израсходованных средств производства и его расширения, а также для создания резервного или страхового фонда;
– выделение из той части продукта, которая идет на потребительские нужды, издержек управления и общественных фондов, предназначаемых для совместного удовлетворения потребностей (образование, здравоохранение, коммунально-бытовое обслуживание и пр.), для содержания нетрудоспособных и т. д.; уже после Маркса практика показала также необходимость известных расходов для обеспечения надежной обороны социализма от империалистической агрессии, от попыток экспорта контрреволюции;
– распределение по труду в зависимости от его количества и качества;
– сохранение при индивидуальном распределении того же принципа, что и при обмене товарными эквивалентами: известное количество труда в одной форме обменивается на такое же количество труда в другой;
– сохранение в силу неравенства способностей отдельных людей, их квалификации, индивидуальной производительности труда и пр. также известного неравенства в материальной обеспеченности. При социализме это "неравное право для неравного труда" играет позитивную роль, поскольку общество располагает пока относительно ограниченными производительными силами и потребительскими ресурсами и вынуждено активно формировать новое отношение к труду и общественной собственности, пуская в ход различные рычаги как морального, так и материального стимулирования.
Рассматривая вопрос о предпосылках, при которых такое право перестанет быть необходимым, Маркс обосновывает необходимость первой и второй фаз коммунистической формации и дает развернутую характеристику коммунизма. "На высшей фазе коммунистического общества,- пишет он,- после того как исчезнет порабощающее человека подчинение его разделению труда; когда исчезнет вместе с этим противоположность умственного и физического труда; когда труд перестанет быть только средством для жизни, а станет сам первой потребностью жизни; когда вместе с всесторонним развитием индивидов вырастут и производительные силы и все источники общественного богатства польются полным потоком, лишь тогда можно будет совершенно преодолеть узкий горизонт буржуазного права, и общество сможет написать на своем знамени: Каждый по способностям, каждому по потребностям!" (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 19, с. 20).
В свое время Ленин подверг сокрушительной критике буржуазные приемы "опровержения" марксизма, состоящие в том, чтобы в массе частных подробностей и надуманных "уточнений" топить политико-экономическую суть дела. В это же русло влились усилия новоявленных вульгаризаторов и эклектиков, тщетно доказывавших, что-де марксово предвидение будущего "не сбывается", потому что его исходная предпосылка – крупная машинная индустрия – проходит сейчас иную фазу своего развития, чем во второй половине XIX века. Не следует, однако, забывать, что эволюция промышленности от фабрично-заводского производства тех времен, когда жил Маркс, к конвейерно-поточной, а затем и частично автоматизированной стадии, равно как и развертывающаяся теперь научно-техническая революция, так или иначе предсказаны в трудах основоположников научного коммунизма. Лишь некомпетентность или же предвзятость позволяли усмотреть в этих процессах некий "противовес" экономическому закону движения современного общества – все более быстрому и многогранному прогрессу обобществления труда, которое Ленин вслед за Марксом называл главной материальной основой неизбежного наступления социализма (См.: Ленин В.И. Полн. собр. соч., т. 26, с. 73).
Наскоки на марксово предвидение существенных черт нового общества иногда аргументировались тем, что в нем якобы признается социализм лишь с единой, общенародной (государственной) формой общественной собственности и не учитывается возможность возникновения другой ее формы – кооперативно-групповой. Но это неправда. Например, в своей знаменитой "Критике Готской программы" Маркс выражает положительное отношение к современным ему рабочим кооперативным товариществам, поскольку те свидетельствуют о борьбе трудящихся за переворот в буржуазных условиях производства. "А что при переходе к полному коммунистическому хозяйству нам придется в широких размерах применять в качестве промежуточного звена кооперативное производство,- писал Энгельс А. Бебелю в январе 1886 года,- в этом Маркс и я никогда не сомневались. Но дело должно быть поставлено так, чтобы общество – следовательно, на первое время государство – сохранило за собой собственность на средства производства и, таким образом, особые интересы кооперативного товарищества не могли бы возобладать над интересами всего общества в целом" (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 36, с. 301).
Представление Маркса о социализме пытались также пересматривать, ссылаясь на его известное высказывание о том, что право в новом обществе не признает никаких классовых различий, потому что каждый является только рабочим, как и все другие (См. там же, т. 19, с. 19). При этом указывали на якобы несовместимость того, что говорил Маркс, с наличием при социализме двух классов – рабочего класса и кооперированного крестьянства, а также социального слоя – интеллигенции. Однако здесь мы имеем дело отнюдь не с "уязвимостью" марксовой позиции, а с тем, что новый строй, как и любой другой, может анализироваться и в более развитом и в менее развитом состоянии. Кстати, как раз на этой возможности строят многие свои спекуляции и правые и "левые" ревизионисты.
Зачастую Маркс рассматривал социализм, достигший "готовых форм", "законченный социализм" (Ленин) и имел на это все основания. Совсем иначе он подходил к делу при рассмотрении во многих своих произведениях отдельных проблем становления нового общества. Именно это различие имел в виду Ленин, когда предупреждал об опасности в начале социалистического строительства "затеряться" в частных зигзагах и изломах истории. Важно, говорил Ленин, "сохранить общую перспективу, чтобы видеть красную нить, связывающую все развитие капитализма и всю дорогу к социализму, которая нам, естественно, представляется прямой, и мы должны ее представлять прямой, чтобы видеть начало, продолжение и конец,- в жизни она никогда прямой не будет, она будет невероятно сложной..." (Ленин В.И. Полн. собр. соч., т. 36, с. 47). В решении задач такого "прямого", перспективного ориентирования партии, рабочего класса, трудящихся масс под углом зрения глубинных закономерностей исторического развития, общих принципов социалистического и коммунистического строительства теоретический очерк социализма, представленный Марксом, например, в "Капитале" и в "Критике Готской программы", всегда играл и впредь будет играть незаменимую, исключительную роль.
Более века коммунисты мира располагают "Критикой Готской программы" – этой хартией научного коммунизма, намечающей в обобщенном виде, без преувеличения, практически все основные целевые установки нашего движения. И поныне она никого не оставляет равнодушным. Одни воспринимают это произведение как грандиозный, осуществляемый усилиями многих народов социально-экономический проект будущего человеческого общежития, в котором на научных принципах создаются оптимальные условия для развития свободной личности. Другие, напротив, видят в нем отражение угрожающей альтернативы своему мещанскому благополучию, частнособственническим, эксплуататорским порядкам, проявляют корыстную заинтересованность в том, чтобы внушить возможно большему числу людей превратное мнение о наследии Маркса как о литературной реликвии, принадлежащей прошлому. Классовая идеологическая борьба вокруг его идей сейчас, пожалуй, еще острее, чем в момент их появления.
Иногда можно было услышать мнение, будто Маркс и Энгельс мыслили себе коммунизм как строй, "одинаково" организованный в обеих фазах своего развития. Но это мнение – плод недоразумения. Как можно называть одинаковыми организацию производства, допускающую наличие наряду с государственными также кооперативных хозяйств, и организацию, основанную только на общенародном владении средствами производства; организацию хозяйственной жизни, опирающуюся на распределение по труду и тем самым предполагающую необходимость контроля над мерой труда и мерой потребления, и такую, которая уже осуществляет распределение по потребностям и перестала нуждаться в подобном контроле; организацию государственную (при социализме) и организацию безгосударственную, самоуправленческую (если снята угроза реставрации капитализма извне), как должно быть при коммунизме?
Переход от первой организации ко второй среди своих материально-производственных предпосылок имеет многократное увеличение интеллектуального, творческого содержания труда основного производственного персонала. Вместе с тем он невозможен без достижения в ходе развития крупной промышленности такого положения, когда "созидание действительного богатства становится менее зависимым от рабочего времени и от количества затраченного труда, чем от мощи тех агентов, которые приводятся в движение в течение рабочего времени и которые сами, в свою очередь (их мощная эффективность), не находятся ни в каком соответствии с непосредственным рабочим временем, требующимся для их производства, а зависят, скорее, от общего уровня науки и от прогресса техники, или от применения этой науки к производству" (Маркс К., Энгельс Ф., Соч., т. 46, ч. II, с. 213).
Миф о якобы одинаковой организации социализма и коммунизма полностью развеивается при рассмотрении проблемы социального равенства. Известно, что социализм представляет собой такое, еще несовершенное коммунистическое общество, "которое вынуждено сначала уничтожить только ту "несправедливость", что средства производства захвачены отдельными лицами, и которое не в состоянии сразу уничтожить и дальнейшую несправедливость, состоящую в распределении предметов потребления "по работе" (а не по потребностям)" (Ленин В.И. Полн. собр. соч., т. 33, с. 93). "Таким образом,- пишет Ленин, – в первой фазе коммунистического общества (которую обычно зовут социализмом) "буржуазное право" отменяется не вполне, а лишь отчасти, лишь в меру уже достигнутого экономического переворота, т. е. лишь по отношению к средствам производства" (Там же, с. 94). Конечно, эта "мера" не остается неизменной. Упрочение социализма и формирование коммунистических общественных отношений неизбежно ведут к тому, что ее границы становятся все шире. Исторически качественный скачок, подготавливаемый всем предшествующим развитием, в конце концов приведет также к отмене названных правовых регуляторов и по отношению к предметам потребления. Это лишь иное выражение перехода к коммунизму, который хотя бы только в силу указанного изменения должен быть организован существенно иначе, чем социализм.
Какую бы из качественных черт, разделяющих социализм и коммунизм, мы ни взяли, дело упирается также в свойства человека, в идейный, культурный и нравственный уровень масс, который как уровень именно масс выступает в роли объективного фактора нашего развития. От того, насколько человек сориентирован на коммунистический прогресс, зависит и то, как будут "срабатывать" создаваемые им материальные предпосылки коммунизма. Формирование нового человека, овладевшего научным, марксистско-ленинским мировоззрением и навыками управления общественными делами, обладающего высокой общей и профессиональной культурой, развитой потребностью в творческом труде и умением разумно пользоваться благами социализма и коммунизма,- задача многих лет. Решение ее различными поколениями строителей нового общества имеет свои особенности и специфические черты, но для всех действенно одно требование эпохи, ведущее свое начало от третьего марксова тезиса о Фейербахе: личность имеет все меньше оснований считать себя пассивным продуктом обстоятельств и ее развитие может быть рационально понято лишь в свете революционной практики – как совпадение изменения обстоятельств и активной человеческой деятельности.
Социализм как первая фаза коммунизма есть, по Марксу и Энгельсу, начало действительно коллективной жизни народов в противоположность тем "суррогатам коллективности", той иллюзорной общности, которыми довольствовались люди в условиях частнособственнического строя.
Объективными основаниями тому служат:
– техника, технология и организация современного машинного производства, предопределяющие необходимость совместного труда больших масс людей, его непрерывность и напряженный ритм;
– коллективное, общественное присвоение средств, предметов и продуктов труда, определение доли каждого работника в сумме материальных и духовных благ в непосредственной связи с размерами и качеством личного трудового вклада;
– проведение на практике принципов социалистического уклада жизни прежде всего рабочим классом – заинтересованным массовым носителем коллективистских начал, трудовой морали и духа коллективного сотрудничества.
Ныне представляется весьма плодотворным и вместе с тем требующим больших дополнительных изысканий путь, который указывал Маркс, говоря о формировании всякой новой общественной системы. "Если в законченной буржуазной системе каждое экономическое отношение предполагает другое в буржуазно-экономической форме и таким образом каждое положенное есть вместе с тем и предпосылка, то это имеет место в любой... органической системе. Сама эта органическая система как совокупное целое имеет свои предпосылки, и ее развитие в направлении целостности состоит именно в том, чтобы подчинить себе все элементы общества или создать из него еще недостающие ей органы. Таким путем система в ходе исторического развития превращается в целостность. Становление системы такой целостностью образует момент ее, системы, процесса, ее развития" (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 46, ч. I, с. 229).
В самом абстрактном виде любая человеческая общность – будь это все общество, поколение, нация, класс – обладает, с одной стороны, производительной способностью, то есть определенной совокупностью средств и предметов труда, навыков и умений, энергетическими мощностями и т.п., а с другой – исторически обусловленной способностью потребительной. Характернейшая черта эксплуататорского, классово антагонистического общества – противопоставление этих способностей друг другу и закрепление производственных обязанностей в основном за неимущими, а возможностей пользоваться потребительскими благами – по преимуществу за собственниками средств производства. Тем самым устанавливается мера потребностей, которая угнетенному классу диктует определяемые интересами эксплуататоров нормы и формы потребления, вначале примитивно-аскетические, затем программируемые вездесущей рекламой, а господствующему классу предоставляет неограниченный простор для роскоши и изощрения во все новых видах наслаждений. Социализм как общественный строй людей труда ликвидирует указанное противоречие, поскольку уничтожает эксплуатацию вообще. Но это не означает, что перестает быть актуальной проблема потребностей. Напротив, каждый получает возможность их удовлетворения в меру возможностей общественного производства и личного творческого вклада в общий труд ассоциации. Этим вкладом всецело определяются личное благосостояние и достоинство, и тут опять-таки срабатывает Марксов принцип целостности органической общественной системы, ибо все социальные явления и процессы в конечном счете должны быть увязаны и согласованы между собой.
В новом обществе полный простор получает открытый Лениным закон возвышения потребностей (см.: Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 1, с. 101), согласно которому по мере покрытия разумно понятых необходимых "потребностей существования" относительно расширяется спектр духовных, социально-культурных, творческих потребностей, причем действие этого закона приводит в конечном итоге к тому, что первейшей потребностью личности становится потребность в содержательном общественно полезном труде. А это означает, что для нового человека труд приобретает социальное свойство потребительной ценности. Тем самым подтверждается одно из важнейших открытий Маркса.
Уместно будет вспомнить здесь высказывания замечательного советского педагога А.С. Макаренко, который считал, что самое важное, что мы привыкли ценить в человеке, – сила и красота – определяется исключительно по типу его отношения к перспективе. Речь, например, может идти о простейшем удовлетворении ближайшей потребности – обеде, посещении кино, покупке обновки. Это тоже перспектива, но самая близкая, и человек, всецело определяющий ею свое поведение, представляется самым слабым. "Если он удовлетворяется только перспективой своей собственной, хотя бы и далекой, он может представляться сильным, но он не вызывает у нас ощущения красоты личности и ее настоящей ценности,- писал педагог.- Чем шире коллектив, перспективы которого являются для человека перспективами личными,- заключал он,- тем человек красивее и выше" (Макаренко А. С., Педагогические сочинения. М.-Л., 1948).
"Воспитать человека – значит воспитать у него перспективные пути", – утверждал там же А.С. Макаренко. Этот "философский камень" оптимистического восприятия жизни найден научным коммунизмом и испытан социалистическим строем. Им быстро овладевает добросовестно изучающий наследие Маркса. Ничего подобного не в состоянии дать человеку капиталистическое общество, где личность закупорена в колбу индивидуалистических интересов. Где общий кризис частнособственнической системы выражается, кроме всего прочего, в утрате социальных и национальных целей, в патологии безбудущности. Где человека, не принадлежащего к классу эксплуататоров, чего бы он лично ни достиг в жизни, неотступно преследует тень неуверенности в завтрашнем дне.
Коллектив, чьи ближайшие и отдаленные перспективы были для Маркса перспективами личными, называется человечеством. Но к этому коллективу он не относился абстрактно, со всеядной и всепрощающей любовностью, которую иногда выдают за гуманность. Маркс как человек партии выделял в человечестве его передовую часть, тот драгоценный концентрат человечности, который единственно способен избавить род людской от социального и национального порабощения, – борющийся революционный пролетариат. Без понимания этой истины нельзя понять и того, почему он определял коммунизм как реальный гуманизм.
Маркс, нераздельно с которым должны изучаться Энгельс и Ленин, для нас главный воспитатель перспективных путей. Твердо стоя на реальной почве современности, он весь был обращен в завтрашний день, о нем мечтал, для него жил, за него боролся. "Поздравляю тебя...- писал он дочери Женни, узнав о рождении внука, 29 апреля 1881 года,- "Женская половина" нашей семьи надеялась, что "новый пришелец" увеличит собой "лучшую половину" человеческого рода; я же, со своей стороны, предпочитаю "мужской" пол для детей, рождающихся в этот поворотный момент истории. Перед нами – самый революционный период, какой когда-либо приходилось переживать человечеству. Плохо теперь быть "стариком" и иметь возможность лишь предвидеть, вместо того чтобы видеть самому" (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 35, с. 153).
Печатается с сокращениями
marksizm.ucoz.ru








