Это интересно
- ОКД
- ЗКС
- ИПО
- КНПВ
- Мондиоринг
- Большой ринг
- Французский ринг
- Аджилити
- Фризби
Опрос
Полезные ссылки
РКФ
Все о дрессировке собак
Стрижка собак в Коломне
Поиск по сайту
Еврейские женщины и изучение Торы | Часть 1. Журнал мир торы
Религиозная светскость — читать онлайн | Журнал «Мир Торы»
Ни Земля Израиля, ни язык, ни общие беды — ничто на свете не способно объединить евреев всего мира в единый народ, кроме Торы. Все остальное в еврейской истории проистекает из того, что сообщает еврею Тора, и без Торы сразу теряет очевидность. Еврей, который не живет по Торе, является евреем лишь потенциально.
Осознав это, многие евреи, выросшие в нерелигиозных семьях, сегодня начинают возвращаться к соблюдению заповедей. Это долгий и сложный процесс, и одна из основных проблем, с которыми сталкивается практически каждый еврей из бывшего СССР, ступивший на путь тшувы[1], может быть обозначена как «религиозная светскость».
С одной стороны, постепенно меняется образ жизни — человек начинает ежедневно молиться, учится соблюдать заповеди, в общем, потихоньку приобщается к Торе. С другой стороны, круг общения, образ мысли, привычки и речь во многом еще остаются прежними. Со стороны может показаться, что замена джинсовых брюк на строгий черный костюм или скромную юбку, а дисков с рэпом — на записи «звезд» израильской религиозной эстрады свидетельствуют о превращении человека в «полноценного» члена религиозного общества, однако это не так.
Простой пример. Большинство людей не смогут навскидку назвать основные различия между «мировыми религиями». Уж тем более в начале знакомства с еврейской традицией человеку вовсе не очевидна разница между нусахами[2] даже самых основных течений ортодоксального иудаизма. По той же самой причине в его восприятии притчи Хафец Хаима будут гармонично сосуществовать с письмами любавичского ребе и сказками рабби Нахмана. Точно так же не каждый начинающий свой путь в мире еврейской традиции понимает, почему у соблюдающих евреев не принято, например, ходить в кино, хотя с формальной точки зрения кажется, что это не противоречит Торе. Ни у «новообращенных», ни у тех, кто вернулся к соблюдению заповедей много лет назад, нет и не может быть масоры[3], потому что родители им по цепочке ничего не передали — цепочка, тянувшаяся сквозь века от момента принятия Торы у горы Синай, оборвалась в советских семьях задолго до их рождения. Поэтому, в первом случае начинающий бааль тшува может придти к заблуждению, что все разногласия совершенно не актуальны, и муссируются они злонамеренными консерваторами исключительно из политических соображений, или по ошибке. Такой человек с удовольствием смешает все еврейское, что попадется ему под руку в пузыристый коктейль неопределенного цвета и вкуса. По аналогии, во втором случае бааль тшува рискует придти к «облегченному» варианту соблюдения заповедей, объясняя это тем, что основные правила он старается добросовестно выполнять, а все остальное — наносное, или граничит с какой-то противоестественной аскезой, и в силу этого совершенно невыполнимо для него. Вот это и есть религиозная светскость. Таким образом, совершенно очевидно, что вопрос не может быть сведен исключительно к внешним вещам, хотя и они имеют важность.
Приближение к Традиции — вопрос сложный, ведь далеко не каждый, впервые сталкивающийся с Торой, готов оставить ту жизнь, которой жил еще вчера. Круг общения, род занятий — все это пока остается прежним. В этот период Тора становится любопытной вещью — философской концепцией, увлекательной книгой, историческим памятником — уже важным знанием, но еще не абсолютной Истиной, уже частью жизни, но не ее смыслом. Ецер а-ра[4] неустанно чинит препятствия, мешает продвигаться, усиливаться в соблюдении заповедей. Избалованному человеку трудно обуздывать свои безудержные желания. Ленивому сложно заставлять себя работать — изучать и привыкать применять на практике бесчисленные правила, тем более что очень быстро становится понятно, насколько все аспекты еврейской жизни сложны и многогранны: молитва, Шабат, праздники, семья, решение бытовых вопросов и т.д. — в Законе описана вся жизнь человека, его речь и даже его помыслы, и чтобы научиться правильно все исполнять, требуются большие усилия и время, время… А если у человека есть амбиции, он может впасть в отчаяние, даже просто глядя на детей из соблюдающих семей, которые в самом юном возрасте уже знают вещи, которые ему еще только предстоит узнать, и тогда он с уверенностью предпочтет симбиотическое существование между двумя полюсами — религиозным и светским. Тем более что Тора не кормит, а нужно как-то жить, и всем известен принцип «хочешь жить — умей вертеться».
Настоящее «приобретение» Торы требует времени и усилий, которые в нашем материальном мире обычно не окупаются. Поэтому чтобы все-таки сохранить привычную приятность бытия, некоторые предпочитают облегчить ее принципы и требования.
Поскольку желание расти в Торе может оказаться столь непрочным, некоторые равы опасаются, что если в этот период делать новичку замечания, активно подсказывать ему как себя вести, он испугается и тут же упорхнет из общины, в которую даже не успел толком войти. Они изначально делают «скидку» на то, что вокруг страшная страна Россия, где практически ничего еврейского в евреях не осталось, и поэтому любое минимальное приближение к соблюдению заповедей (перестать употреблять мясную и молочную пищу вместе, не включать телевизор в Субботу) рассматривается как максимальный результат и повод праздновать победу. Людям, которые приходят к таким наставникам, скорее всего не удастся получить истинное представление об ашкафе[5], еврейских ценностях. К сожалению, в подобных общинах нескромные отношения между мужчинами и женщинами и светские формы досуга, такие как посещение дискотек — практически норма.
К тому же, информация о еврействе, известная начинающему бааль тшува, который, вполне возможно, искренне хочет духовной жизни и жаждет Истины, почти всегда искажена пропагандистскими штампами, постоянно изрекаемыми светским обществом, которое чувствует в обществе религиозном прямую угрозу своему существованию. Из СМИ и обывательских разговоров вновь пришедший уже знает, что все религиозные — нахлебники и тунеядцы. Что их мужчина норовит всю жизнь учить свой Талмуд, а еще в Субботу любит швыряться камнями по машинам достопочтенных граждан. Что их женщина — гибрид кухонного комбайна и детородной машины, обученный улыбаться и читать Теилим[6]. И так далее, в том же духе. В итоге получается какой-то замкнутый круг: человек соблюдает Шабат, как умеет, иногда забредает в коллель на уроки, листает какие-то книги, и думает, что этого достаточно, чтобы «быть приятным в глазах Вс-вышнего».
В принципе, это сродни приобретению печально известной христианской индульгенции. Как и в случае с покупкой индульгенций, в глубине души человек остается таким же, каким был раньше, а в Торе видит просто любопытную штучку, одно из многочисленных чудес света, но не Жизнь. Таким образом, преодоление «религиозной светскости» может затянуться у него на годы, и все это время его тшува не будет полной.
Единственное, что можно посоветовать баалей тшува, оказавшимся в такой ситуации — стараться избегать следования штампам, т.е. постоянно повторять себе, что вся негативная информация необъективна и нуждается в беспристрастной проверке. А что касается соблюдения заповедей, необходимо каждый день продвигаться вперед, делая немножко больше, чем вчера. На собственном примере могу сказать, что человеку, который вчера вернулся Домой «с нееврейской улицы», труднее всего принять истинность и незыблемость множества законов, установленных нашими мудрецами в качестве «ограждения Торы». Огромное внутреннее сопротивление вызывает многое из того, что не имеет статуса hалахи[7], однако принято в религиозном обществе, потому что это не казалось мне ни важным, ни очевидным. Поэтому для преодоления этих трудностей нужно как можно чаще общаться с носителями Традиции, искать встречи с ними, никогда не стесняться задавать вопросы и быть готовыми воспринять ответы, даже если эти ответы неприятны. В противном случае человек гарантированно застрянет между двумя мирами, и вместо сияния Торы обретет лишь разбитое корыто — позолоченное, но ни к чему не пригодное.
[1] Тшува — возвращение. Слово обычно употребляется в значении «раскаяние». Отсюда «бааль тшува» — человек, возвращающийся или впервые приобщающийся к Традиции, т.е. религиозный еврей, который раньше не был религиозным.
[2] Нусах — версия. В ортодоксальном иудаизме исторически сложились различные течения, представители которых порой отличаются друг от друга не только одеждой, но и установленным порядком молитв, обычаями, и в некоторых случаях — практической алахой.
[3] Масора — Традиция (самоидентификация плюс обычаи), передаваемая из поколения в поколение.
[4] Ецер а-ра — «злое начало» человека.
[5] Ашкафа — мировоззрение. Взгляд на вещи и знание о принятом в еврейском обществе образе жизни.
[6] Теилим — Книга Псалмов царя Давида, часть Танаха. Помимо простого смысла скрывает в себе множество пророческих указаний на события истории, в том числе новейшей, и на глубинные принципы союзных отношений между Вс-вышним и избранным Им народом.
[7] hалаха — обязательный для исполнения закон.
Рав Гавриэль Фельдман, из журнала «Мир Торы», Москва
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
Одноклассники
toldot.ru
Тора нам поможет — читать онлайн | Журнал «Мир Торы»
Мы знаем, что все события, касающиеся развития мира и человечества, зашифрованы различными способами в Торе.
Мы знаем, что все события, касающиеся развития мира и человечества, зашифрованы различными способами в Торе. Несомненно, для еврея, соблюдающего заповеди, все сказанное в Торе — абсолютная истина, наполненная Б-жественной мудростью.
Но люди более далекие от Торы, частично соблюдающие заповеди или вообще незнакомые с еврейской традицией, услышав об абсолютной истинности учения Творца, возражают: «Но посмотри вокруг — сколько проблем! Сложно заработать деньги, излечиться от болезней, дать детям хорошее образование. Это не говоря уже о возможных войнах, терроризме и природных катастрофах. А вы твердите о заповедях, морали и духовном совершенствовании, будто это самое важное из всего существующего на земле».
Актуальность Торы для каждого человека и для всего мира можно увидеть в самых разных плоскостях жизни. Попробуем рассмотреть отражение слов Торы в политической ситуации современного мира.
Талмуд и его комментаторы объясняют, что среди всех народов мира, кроме евреев, выделены еще два. Праотцем одного из них был Ишмаэль, сын Авраама; другого — Эсав, внук Авраама, сын Ицхака. Мудрецы объясняют, что Ишмаэль олицетворяет древнее персидское царство, а Эсав — Рим.
Написано, что римское царство распространяет свое влияние на многие народы. (Для более правильного понимания нашей темы необходимо отметить, что еврейские книги, затрагивающие вопросы развития мировой истории, всегда объясняют суть вещей и не пытаются предсказать внешнюю сторону или детали конкретной ситуации.) В данном случае распространение европейской цивилизации, основой которой является католическая церковь с центром в Риме, и есть распространение царства Эдома (Эсава).
Комментаторы говорят, что главной отличительной чертой империи Эсава является культивирование и распространение понятий чести и славы. Основная идея — превозношение человеческого достоинства различными способами. Здесь и евангельская идея Б-га-сына и соответственно колоссальный почет к служителям этого божества: кардиналам и епископам; торжественнейшие церемонии коронаций монархов и князей. Но главное, конечно, не во внешних атрибутах роскоши: драгоценностях, перьях на шляпах и шпагах, а в создании особенной иерархической системы, которая не разделяет общество на касты неким примитивным варварским законом, а, наоборот, основывает принадлежность к высшему классу на неких «истинных» достоинствах человека, которому предложено множество способов отличиться, подняться вверх по ступеням общественной лестницы и сделать карьеру. Вот этот дух свободы и раскрепощенности, с одной стороны; иерархическая общественная лестница, с другой; духовные ценности: красота преданность монарху, с третьей, и составляют суть царства Эсава.
Комментаторы объясняют, что Эсав претендует на то место в истинной духовной иерархии, которое занимает Яаков. Можно сказать, что вся вышеописанная нами империя Эсава призвана конкурировать с духовным царством Яакова. И хотя даже части этой империи обладали и обладают колоссальным силовым потенциалом: финансовым и военным, их главный флаг — это, как мы уже объяснили, культивирование чести.
Если мы заглянем в историю европейской цивилизации, захватившей Америку, значительную часть Азии, Австралию и различными способами контролирующую весь мир, то увидим, что место Ишмаэля в этой схеме взаимоотношений наций и государств непонятно. Еще полсотни лет назад разговор о каком-то доисторическом Ишмаэле, сыне Авраама, которому Тора приписывает колоссальную историческую роль был практически невозможен. В те времена умный и образованный собеседник сказал бы нам: «Я знаю, что есть мусульмане. Может быть, это потомки того самого Ишмаэля. Они заселяют какие-то азиатские пустыни и ездят на верблюдах, но их значение в современном мире ничтожно».
Еще совершенно недавно было непонятно, как может исламский мир противостоять хотя бы одной значительной европейской стране. В течение последних нескольких десятилетий мы являемся свидетелями колоссального подъема арабских народов во всех отношениях. Каким-то чудесным образом возник целый ряд факторов, укрепивших их положение на политической арене мира. Здесь и нефть, и оружие. И сейчас мы вспоминаем слова комментаторов, которые говорят, что главная отличительная черта царства Ишмаэля — это сила. Имеется в виду не то, что они сильнее, чем Европа, а то, что употребление силы — это их способ самоутверждения. Люди старше 40 лет помнят, как исламские террористы захватывали самолеты с заложниками, предъявляя различные требования. Обычно они требовали освобождения заключенных террористов и, как правило, редко использовали оружие против заложников. Теперь ситуация стала гораздо более агрессивной. Уже многие годы любой теракт — это обязательно массовые жертвы. Появление террористов-смертников говорит о развитии и подъеме террористического исламского движения.
Многие специалисты: психологи и социологи — предлагали различные объяснения этому явлению: специальные психологические технологии воздействия, наркотики, безысходная нищета и так далее. Постепенно стало понятно, что все эти доводы не объясняют сути явления, так как тысячи людей, среди которых есть бедняки и богачи, молодые парни и красивые женщины, отцы семейств и подростки, готовы умереть подобным образом. А значит, причина исламского терроризма, как говорит Тора, в том, что: «Ишмаэль — дикий человек».
Смысл этого высказывания стоит объяснить. По мнению мудрецов, Ишмаэль перенял у Авраама очень сильную веру в Творца, но египетское происхождение его матери стало корнем, придавшим его вере дикую необузданную форму. Современная реальность подтверждает слова Торы.
Мы видим, что все притязания мусульман и вся их борьба имеет религиозную окраску. Джихад — священная война и слова: «Аллах Акбар» — «Велик Г-сподь» — два основных термина современной исламской реальности, которые являются движущей силой всей деятельности мусульманских террористов. С ее кровавыми последствиями уже хорошо знакомы и Америка, и Европа. Вместе с тем нетрудно предположить, что эскалация противостояния Ишмаэля и Эсава впереди.
В самом начале нашей статьи мы говорили о недоумении человека по поводу места такой абстрактной Торы в нашем прагматическом мире. Подобное недоумение можно понять, когда твое существование обосновано наличием хорошей работы и относительным здоровьем. И тогда ты можешь зарабатывать и тратить, развлекаться и получать наслаждение от жизни.
Но на фоне надвигающегося противостояния двух противоположных сил вырисовывается иная картина будущего, которое может вторгнуться в нашу жизнь в гораздо более грубой форме, чем пришли в мирную Европу Первая и Вторая Мировые войны. Пророки предсказывают, что это может произойти накануне прихода Машиаха.
Приход Машиаха сравнивается с рождением человека. Чем ближе появление младенца, тем сильнее и сильнее становятся родовые схватки, и усиливается боль. Когда почти уже невозможно терпеть — рождается ребенок.
Период, предшествующий появлению Машиаха, в Талмуде называется родовыми схватками. Мудрецы спрашивают: «Что может сделать человек, чтобы спастись в тот час? Пусть он займется Торой и добрыми делами». Наверное, они имели в виду не только физическое спасение, но и то, что Тора и добрые дела способны поднять духовный уровень человека. Наши мудрецы предполагали, что во времена, предшествующие приходу Машиаха, материальное займет в жизни человека главенствующее положение, а уровень духовности невероятно снизится. Боль от этого уничижения души они сравнили с болью роженицы и сказали нам, что лишь Тора и добрые дела могут помочь.
Рав Александр Айзенштат, из журнала «Мир Торы», Москва
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
Одноклассники
toldot.ru
Наивность хороших людей — читать онлайн | Журнал «Мир Торы»
Еврейская традиция включает в себя не только знание различных еврейских книг, правильное понимание и выполнение законов, в них записанных, но и принадлежность к еврейской общине
В Москве становится все больше религиозных еврейских семей. В основном, это молодые или относительно молодые пары. Некоторые из них до женитьбы учились 2—3 года в ешиве, кто-то посещал вечерние уроки. Таким образом, в российской столице образуется общность евреев, стремящихся к познанию и соблюдению Торы. При этом религиозные евреи Москвы практически не связаны с традиционной еврейской общиной. Эта оторванность порождает целый ряд проблем в разных областях жизни. Попробую объяснить почему.
Еврейская традиция включает в себя не только знание различных еврейских книг, правильное понимание и выполнение законов, в них записанных, но и принадлежность к еврейской общине, внутри которой и осуществляется прямая и непрерывная передача Торы от отца к сыну, от Моше и поколения пустыни до наших современников. Именно там, где существуют традиционные еврейские общины, члены которых являются продолжателями традиции, обычно приобщаются к Торе люди, выросшие в семьях, оторванных от иудаизма. Даже в самой небольшой общине какого-то маленького городка человек, недавно принявший на себя выполнение заповедей Торы (на иврите его называют баал тшува) может увидеть, понять и впитать в себя атмосферу еврейской семьи, обратив внимание на нюансы и детали, которые невозможно вычитать в книгах. Но в Москве практически нет еврейских семей, в которых муж и жена были бы детьми религиозных родителей.
Необходимо отметить еще одно отличие ситуации в России и в Москве от обыкновенных еврейских общин. Когда мы знакомимся с еврейскими религиозными семьями, то оказывается, что в одной из них отец был учеником очень большого раввина, а его дед — хасидом великого ребе. Кто-то рассказывает о своем дедушке, который очень серьезно учил Тору, был уважаемым человеком в общине и отличался особенными качествами. Практически мы не найдем ни одного человека, который бы не соприкоснулся лично с большими мудрецами Торы и праведниками. Баалей тшува тоже любят находить среди прабабушек и прадедушек каких-то выдающихся людей: раввинов, знатоков Торы, но ни у одного из нас не было личной связи с этими людьми.
Оторванность от традиционных еврейских общин у соблюдающих семей в Москве сочетается с отдаленностью от центров изучения Торы и минимальным, а иногда просто отрывочным и поверхностным знанием Торы. Это порождает различного рода недопонимание отдельных законов, путаницу в их практическом исполнении, неправильное толкование различных мест в Торе и пророках и иногда до смешного наивное представление о знатоках и авторитетах Торы, благодаря чему мелкие жуликоватые евреи, внешне похожие на ортодоксов, с успехом представляются московским религиозным евреям, как знатоки Талмуда и каббалы.
Отсутствие связи с традиционной общиной выражается и в менее определенных вещах, понимание которых очень важно для человека, вставшего на путь соблюдения заповедей. Ведь еврей, выросший в традиционной соблюдающей семье, воспринимает от своих родителей и других родственников и окружающих его соблюдающих евреев стиль и форму поведения в различных бытовых ситуациях, отношение ко всем жизненным вопросам. Баалей тшува не с кого брать пример. Чаще всего их учителя Торы также начали соблюдать заповеди в зрелом возрасте, общаются они в своем кругу, а настоящие исконно традиционные еврейские семьи видят лишь во время праздников.
Все эти причины, прежде всего, порождают проблемы в отношениях между супругами. Человек, выросший в современном светском обществе, даже воспитанный неразведенными родителями, что является большой редкостью в наших краях, не представляет стандарта отношения к супруге или к мужу, являющегося нормой для основной массы традиционных еврейских семей. Это естественно, так как он не видит перед собой конкретных примеров отношений супругов, не наблюдает ежедневную жизнь традиционных еврейских семей. Ему трудно понять, что парень, выросший в соблюдающей семье, совершенно искренне считает создание семьи единственно возможной связью с женщиной. Женившись в двадцать с небольшим, такой человек живет со своей женой всю оставшуюся жизнь. Такое изначальное осознание уникальности выбранного спутника жизни и ряд других духовных моментов, объединяющих молодоженов, постепенно превращает новую еврейскую семью в прочную пару.
Конечно, парень, выросший в соблюдающей традицию семье, представляет, что существуют совершенно другие формы поведения, он видит на улицах светских евреев и неевреев в разных ситуациях. Однако в его мироощущении подобное поведение является таким же преступлением, как, например, ограбление. Ведь любой взрослый крепкий мужчина может с легкостью ограбить более слабого человека и с помощью чужих денег решить многие финансовые проблемы, но абсолютное большинство людей даже не задумываются над такой «доступной» возможностью решения экономических сложностей. Человеку, пришедшему из другого мира, без специальных усилий: внимательного наблюдения и анализа — трудно смоделировать подобное поведение в его жизни.
Баалей тшува также сталкиваются с серьезными сложностями при построении гармоничных отношений с детьми, так как не имеют никакого практического представления о многодетной семье. Им трудно балансировать между необходимостью материально обеспечивать растущую с каждым годом семью и желанием изучать Тору. С точки зрения еврейской традиции изучение Торы является важнейшим моментом, в то же самое время стабильность семейной жизни и успех в воспитании детей зависит от некого уровня достатка, который необходимо обеспечить. Но баалей тшува, увлеченные идеей познания Торы, часто поступаются материальными интересами и этим наносят тяжелые удары по семье.
Представим себе, например, молодого интеллигентного московского мальчика, который стал религиозным человеком и учится в серьезном израильском колеле. Его супруга тоже приняла решение соблюдать заповеди Торы. Она единственный ребенок в семье, выращенный заботливой мамой и бабушкой. Эта девушка стала соблюдать заповеди, но в отличие от своего мужа не успела достаточно изучить Тору, так как довольно быстро вышла замуж за молодого талмудиста из Москвы. Раз в год или два у нее рождается ребенок, кроме этого она работает, иногда в нескольких местах, и для того чтобы эта семья благополучно воспитала своих детей и состарилась в мире и согласии, требуется немало чудес.
Кто-то удивится моему утверждению и скажет, что все религиозные семьи ведут подобный образ жизни. Легко ответить на подобное возражение. Обычно религиозная женщина сама выросла в многодетной семье, с детства освоила навыки ухода за детьми. Но не только в этом причина. Есть колоссальное различие в самом жизненном восприятии на подсознательном и ментальном уровне, которое невозможно изменить за 2—3 года тшувы по мановению волшебной палочки. Поэтому в обществе баалей тшува мы наблюдаем гораздо более высокий процент разводов, нежели в исконно религиозной общине. Есть много семей, где отношения между супругами очень сложные. Такая же ситуация и с воспитанием детей.
Кто-то спросит, зачем об этом говорить? Что с этим делать? Ответ очень простой. Понимание проблемы является частью ее решения.
из журнала «Мир Торы», Москва
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
Одноклассники
toldot.ru
Еврейские женщины и изучение Торы | Часть 1 - Журнал "Мир Торы"
Автор: Рав Элиягу Тавгер, преподаватель ешивы "Торат Хаим"
В наше время практически все религиозные девочки и девушки, без исключения, посещают учебные заведения. Основой школьной системы харедимного общества является сеть школ для девочек под названием «Бейт Яаков». Считается, что это начинание изначально поддержали три выдающихся раввина — рав Исраэль Меир а-Коэн (Хафец Хаим, 1839-1933), адмор из Бельз рав Иссахар Дов Рокеах (1851-1926) и адмор из Гур, автор книги «Имрей Эмет» рав Авраам Мордехай Альтер (1866-1948).
В более закрытых хасидских кругах были созданы собственные сети школ для девочек. У хасидов Белз школы для девочек называются «Бейт Малка», у карлин-столинских — «Бейт Браха», а у сатмарских — «Бейт Рахель». В Хабаде школы для девочек называются «Бейт Ривка» и «Бейт Хана» (1). Эти школы стали реакцией на появление системы «Бейт Яаков», но отличаются от нее, поскольку исходят из идеи, что женское образование проблематично: в этих школах сделан уклон в сторону воспитания Б-гобоязненной домохозяйки. Кроме вышеупомянутых хасидских школ, возникших как реакция на «Бейт Яаков», были созданы и другие харедимные школы, отличающиеся по стилю от «Бейт Яаков», в первую очередь в Земле Израиля. Самую первую из этих школ в 1925 году основал рав Бенцион Ядлер (Магид из Иерусалима, 1871-1962), которого поддержали крупнейшие харедимные раввины Иерусалима — рав Йосеф Хаим Зонненфельд и рав Йеошуа Лейб Дискин. В народе эту школу называют «Бенцион Ядлерс хейдер» или «Бейт Яаков а-яшан» (т.е. «старый Бейт Яаков» — чтобы отличить эту школу от «нового Бейт Яаков» партии «Агудат Исраэль»). В 1949 году «Эда Харедит» открыла еще одну школу — «Бнот Йерушалаим».
Сейчас посещение девочкой учебного заведения является чем-то обыденным, тривиальным и привычным. Может возникнуть впечатление, что такой порядок вещей существует испокон веков. Однако это совершенно не так. Еще сравнительно недавно во всех еврейских общинах было принято, что девочки вплоть до замужества остаются дома и перенимают обычаи и знания от матерей, исключительно в рамках семьи. На самом деле, еще до появления в Кракове первой школы «Бейт Яаков» предпринимались попытки создания религиозных школ для девочек. Как правило, эти школы существовали недолго. Но были и исключения. В 1876 году в Дессау была создана такая школа под духовным руководством рава Шимшона Рафаэля Гирша. В Земле Израиля еще в 1854 году по инициативе семьи Ротшильдов была создана школа для девочек, а год спустя семья Монтефиоре открыла там школу портних. В 1868 году Ротшильды возродили свою школу в Иерусалиме, сегодня эта школа называется «Эвелина де-Ротшильд» (в наши дни эта школа не харедимная). В 1904 году в Петах Тикве была открыта школа «Нецах Исраэль», затем открылось несколько школ в новых еврейских поселениях — одной из них была школа «Тахкемони» в Яффо (все эти школы соответствовали духу «нового ишува»).
Появление религиозных учебных заведений для девочек стало возможным в результате бурных изменений, происходивших на еврейской улице во второй половине XIX — начале XX вв., и связано с деятельностью Сары Шнирер — женщины, имя которой стало легендарным. В системе «Бейт Яаков» Сару Шнирер прославляют как идеал праведной еврейской женщины и призывают учениц брать с нее пример. О самой Саре Шнирер и ее деятельности мы поговорим чуть ниже, а начнем с обсуждения алахической проблематики, поскольку вопрос о женском образовании тесно связан с известной алахической темой «женщина и изучение Торы».
Еврейское законодательство об изучении Торы женщинами
До сегодняшнего дня не утихают споры о том, обязана ли женщина изучать Тору, может ли она этим заниматься, если захочет, что и как она должна или не должна изучать. Даже вопрос о произнесении женщиной в числе других утренних благословений специального благословения на изучение Торы является дискуссионным.
Предписывающая заповедь изучать Тору закреплена в стихе: «И обучите им сыновей ваших...» (Дварим 11:19). На основании этих слов Торы Талмуд («Кидушин» 29б) делает вывод, что отец обязан обучать своего сына, но не дочь, и что она сама тоже не обязана учить Тору.
В связи с этим возник вопрос: откуда женщина узнает о тех обязанностях, которые она, согласно Торе, должна исполнять, и о том, как исполнять эти заповеди? Раби Йеуда а-Хасид в «Сефер Хасидим» (гл. 313) пишет, что те части Торы, в которых говорится о «женских» заповедях, женщины обязаны учить. Маариль (2) (Респонсы, 199) возражает ему: женщины и так узнают о заповедях в общих чертах, переняв их по традиции дома, без изучения по книгам. В частности, благодаря знаниям, передаваемым дома от матери к дочери, женщины хорошо разбираются в шхите и кашруте, не изучая их законы специально. По всей видимости, Рамбам придерживался той же точки зрения, что и Маариль, ведь и он, освобождая женщин от обязанности изучать Тору, не делает в этом, на первый взгляд, никаких исключений. Тем не менее, Рама, мнение которого играет определяющую роль для ашкеназов, в своих примечаниях к «Шулхан Аруху» («Йорэ Деа» 246.6) принимает в качестве алахи точку зрения раби Йеуды а-Хасида.
Данный алахический спор восходит к мишне из трактата «Сота» (20а), где приводится дискуссия мудрецов о том, желательно ли отцу обучать дочь Торе, несмотря на то, что по букве закона он не обязан это делать? Бен Азай считает, что да, но раби Элиэзер с ним не согласен (т.е. запрещает обучать девочек Торе), и даже сравнивает того, кто обучает свою дочь Торе, с тем, кто обучает ее занятию, которое мишна называет словом «тифлут». О том, что такое «тифлут», спорят между собой Рамбам и Раши. Если Раши считает, что это «разврат», то для Рамбама «тифлут» это бессмыслица, чепуха (3).
Между этими двумя подходами существует принципиальная разница. По Раши, запрет связан с беспокойством за цельность института семьи, который требовал от женщины в условиях старого патриархального общества быть наивной и непорочной, поскольку ее роль в семье состояла в том, чтобы хранить верность мужу, вести хозяйство, рожать детей и их воспитывать, а изучение Торы, как и любой другой науки, может быть связано с по- бочными эффектами — с развитием хитрости и способности скрывать свой обман с помощью измены и предательства. По Рамбаму, запрет связан с необходимостью защитить Тору от неправильного понимания и искажений: «Поскольку разум большинства женщин не приспособлен к тому, чтобы учиться, они превращают слова Торы в чепуху, из-за бедности разумения» («Илхот талмуд Тора» 1.3). Отметим, что аналогичное опасение высказывалось в нашей традиции и в отношении мужчин: по мнению некоторых мудрецов, далеко не все мужчины должны допускаться к изучению Торы, причем по тем же причинам.
В итоге большинство авторитетов эпохиришоним, в т.ч. и Рамбам, установили алаху по мнению раби Элиэзера, хотя есть и другие, в т.ч. Риаз (4), которые установили закон в соответствии с мнением Бен Азая. В вопросе обучения женщин Торе Рамбам проводит различие между Письменнойи Устной Торой: он считает, что опасение раби Элиэзера относится исключительно к Устной Торе. Преподавание Письменной Торы девушкам Рамбам не запрещает, но все же считает нежелательным: т.е. с одной стороны, «пусть не учит дочь свою Торе», а с другой стороны — «если он ее обучил, то обучил все же не чепухе».
На чем основана позиция Рамбама? Этот вопрос обсуждают его комментаторы. Бахсчитает, что источник слов Рамбама — гемара в трактате «Хагига» (3б), где обсуждается заповедь «а-кель»: царь должен зачитать книгу Дварим перед всем народом в праздник Суккот сразу после года Шмиты, причем в самой Торе написано, что присутствовать должны не только мужчины, но и женщины, и дети. Гемара объясняет, что мужчины приходят чтобы учиться, женщины — чтобы слушать, а дети — чтобы те, кто их приводит, были вознаграждены. Бах считает, что данный отрывок и послужил источником для мнения Рамбама:«учиться» — это нечто постоянное, а «слушать» — разовое действие.
Раби Йеошуа Фальк в своем комментарии «Приша» на «Йорэ Дэа» (246.15) делает в словах Рамбама три важных уточнения:
1. Если женщина учила Тору, то у нее есть за это награда.2. Рамбам пишет, что отцу не следует обучать дочь Торе, но об изучении этой дочерью Торы по собственной инициативе ничего не говорит.3. Рамбам подчеркивает, что большинство женщин не способно изучать Тору. Следовательно, нельзя исключать, что какие-то женщины, наоборот, способны учить Тору, и в их устах Тора не превра- тится в чепуху.
Вот вывод, который делает рав Фальк: мы идем за большинством, поэтому отцу не следует рисковать и учить дочь Торе, но если женщина сама решила учиться, то тем самым она показывает, что не относится к большинству, и за учебу у нее есть награда.
Итальянский законоучитель XVI в. рав Шмуэль Аквалетти считал, что запрет касается только юных девочек, способности которых нам еще не известны, но взрослую женщину, которая показала свою мудрость и чистое желание, нет никакой проблемы обучать Торе. И даже в Талмуде у нас есть несколько таких прецедентов — там упомянуты мудрые женщины, отличавшиеся большой ученостью, например, жена раби Меира Брурия.
Теперь необходимо разобраться, связан ли запрет учить женщин Торе с их положением в обществе, с конкретной ситуацией, или же он носит абсолютный характер? На этот вопрос были предложены три совершенно разных ответа:
1) Согласно самому облегчающему мнению, высказывание раби Элиэзера — это скорее совет, чем запрет. В тех условиях, которые были во времена мудрецов, когда женщины занимали более низкое социальное положение, чем сейчас, изучение Торы им не подходило — либо по причине, которую указал Раши (изучение Торы женщинами могло привести к разрушению сложившихся семейных ролей), либо по причине, указанной Рамбамом (женщины в принципе не особо занимались интеллектуальным трудом). Соответственно, в новое время, когда положение женщин в обществе изменилось, данное указание раби Элиэзера полностью теряет свою актуальность.
2) Противоположное, самое строгое мнение состоит в том, что поскольку указание раби Элиэзера вошло в алаху, закрепившись в ней через «Мишнэ Тора» Рамбама и «Шулхан Арух», мы не имеем права сдвинуться в этом вопросе даже на йоту, несмотря ни на какие расчеты и объективные факторы и соображения.
3) Согласно третьему — промежуточному — мнению, указание раби Элиэзера является алахическим и обязывающим. Однако мы обязаны руководствоваться не этой алахой, а принципом «Время действовать для Всевышнего», согласно которому допустимы определенные отступления от закона ради спасения поколения от духовного краха и предотвращения массового отхода от Торы.
Ключевую роль в алахической легитимации еврейского женского образования сыграл Хафец Хаим, отреагировавший на создание сети школ «Бейт Яаков» следующим письмом (5): «Дело это великое и необходимое в наши дни, когда поток вероотступничества, упаси нас от этого Г-сподь, обрел всю свою власть и силу... И для любых опасений и сомнений, связанных с запретом обучать свою дочь Торе, нет никакого места в наши дни... Ибо наши поколения не как первые поколения. В предыдущих поколениях у каждого еврейского дома была сильна традиция отцов и матерей идти по пути Торы и изучать каждый святой Шабат «Цеена у-Реена». Что уже не так в наших поколениях, из-за многочисленных наших грехов...».
Ту же идею он высказывает более подробно в своей книге «Ликутей Алахот» («Сота» гл. 3, стр.21-22): «...Все это во времена, которые были до нас, когда каждый жил там, где жили его отцы, и традиция отцов была очень крепка. И об этом [времени] мы бы сказали, чтобы она не учила Тору, а положилась на прямые обычаи своих предков. Но в наше время, из-за многочисленных наших грехов, очень ослабла традиция отцов, и часто бывает, что она вообще не живет со своими родителями. И в особенности те, кто научился письму и языку других народов — совершенно точно, что великая заповедь в том, чтобы научить их Пятикнижию, а также Пророкам и Писаниям, а также наставлениям мудрецов. Например, трактату «Авот», книге «Менорат а-Маор» и т.п., чтобы наша святая вера стала для них Истиной. А если не сделать этого, они могут полностью сой- ти с пути Всевышнего, и нарушат все основы веры, не дай Б-г».
Рав Шимшон Рафаэль Гирш в книге «Сидур тфилот Исраэль» идет намного дальше: «Несмотря на то, что женщины не обязаны быть мудрецами Торы и досконально знать алахические книги, поскольку этим должны заниматься, в первую очередь, мужчины, тем не менее, им нужны понимание текста Торы и те знания, которые требуются для Б-гобоязненности, а также те знания, которые приводят к педантичному и цельному соблюдению заповедей, и имеют отношение к формированию духа и сердец наших дочерей, в той же степени, что и у сыновей».
Приведем также пример устрожающего мнения. Раби Йекутиэль Йеуда Альберштам — адмор из Клойзенбурга, потомок рава Хаима из Цанза, в своей респонсе («Диврей Яцив» на «Йорэ Дэа» 140) пишет, что Хафец Хаим, конечно, был гаоном и великим праведником, но, тем не менее, «в Торе написана истина, и каждый имеет право открыто высказать свое мнение, и мнение своих учителей и святых отцов, которые не желали даже чуть-чуть сдвинуться с того, что однозначно запрещено в «Шулхан Арухе»... Если мы скажем, что изменились поколения, то придут ученики, которые не учились серьезно, и скажут по поводу других законов «Шулхан Аруха», что изменились времена». Ниже он анализирует слова Хафец Хаима и пишет, что даже если предположить, что закон все же установлен по Хафец Хаиму (с чем сам он не согласен), то совершенно очевидно, что Хафец Хаим разрешил женщинам изучать лишь Танах, но не Устную Тору. А тот факт, что Хафец Хаим привел в качестве примеров известные источники Устной Торы — так он наверняка не имел в виду изучение этих книг женщинами в оригинале, речь лишь о подготовке специальных пособий с пересказом оригинального текста этих книг. Также в респонсах он пишет о том, что менструальная нечистота(«нида») является очевидным препятствием для изучения Торы.
В 1983 году организация цанзских хасидок издала в Израиле переведенную с идиша на иврит брошюру «Тафкид а-иша бе-Исраэль» («Предназначение еврейской женщины»), в которой собраны высказывания адмора из Клойзенбурга об изучении Торы женщинами. Помимо вышеприведенных алахических проблем он обсуждает и другие аспекты этой темы: «Ученая дочь угрожает статусу отца, а в последствии и мужа как главы семьи, и в дальнейшем это нарушит гармонию в семье».
Раби Йоэль Тайтельбойм, адмор из Сатмара, в своих трудах разделяет между изучением Торы на Святом языке и на идише.В книге «Ва-йоэль Моше» (стр.433) он пишет, что причина знать Святой язык исключительно в том, чтобы изучать Тору, а поскольку женщина вообще не имеет никакого отношения к ее изучению, ей запрещено изучать даже язык (т.е. изучение Святого языка само по себе является изучением Торы). Ниже (стр.436-437) он пишет, что евреи перестали в свое время использовать Святой язык в быту именно для того, чтобыженщины не могли им воспользоваться для самостоятельного изучения того, что запретили мудрецы. Т.е. евреи сами делали все возможное, чтобы забыть язык.
В итоге языком обучения в «сатмарских» школах является исключительно идиш, а Тора изучается крайне ограниченно. В некоторых школах пользуются специальными книгами, которые представляют собой обработку и пересказ сюжетов еврейской истории из источников традиции. Вместе с тем, в ряде школ в последние годы изучаются и сами источники.
Изучение комментария Раши на Пятикнижие принято не во всех школах данного направления: Раши часто ссылается на мидраши и Талмуд, которые относятся к Устной Торе, а ее, по мнению ряда авторитетов, женщинам изучать нельзя. Лишь сравнительно недавно в некоторых «сатмарских» школах США начали изучать комментарий Раши на Хумаш. В качестве реакции на это послабление быланаписана книга «Торат имеха». Первый том был опубликован анонимно в 1993 году, а во втором, вышедшем три года спустя, уже было указано имя автора — рав Авраам Шмуэль Йеуда Гиштатнер из Монси, глава раввинского суда «Шаар а-Мишпат». В книге выражался протест против данного нововведения, которое автор называет «проломом в стене воспитания». Целый ряд видных раввинов из «венгерских» кругов написали этой книге рекомендательные письма. Среди них рав Шмуэль Вознер, адмор из Сатмара рав Моше Тайтельбойм, глава раввинского суда «Эда Харедит» в Иерусалиме рав Моше Арье Фрайнд и рав Менаше Кляйн.
Рав Гиштатнер пишет, что разрешение Хафец Хаима, если оно и было, касается именно начала XX века — поколения, которое жило под угрозой полной духовной катастрофы, а в более позднее время ситуация, по его мнению, изменилась, и потому разрешение Хафец Хаима аннулируется. Он приводит интересное объяснение практики женщин прошлых поколений читать книгу «Цеена у-Реена», написанную на идише, но содержавшую множество цитат на иврите, и в том числе изречения мудрецов, являющиеся неотъемлемой частью Устной Торы: женщины не понимали иврит, поэтому чтение этих цитат носило для них «ритуальный характер». Следовательно, в наши дни читать эту книгу не стоит, поскольку женщины начали понимать иврит.
Рав Залман Сороцкин (1880-1966) был раввином города Луцка, а позднее председателем Совета великих Торы партии «Агудат Исраэль», главой Комитета ешив и Системы независимого образования в Израиле. Он оспорил подход «ревнителей» и оправдал новый подход к женскому образованию, основываясь на котором Сара Шнирер и создала «Бейт Яаков». В сборнике, посвященном 25-летию средней школы и семинара «Бейт Яаков» в Тель-Авиве, изданном в 1961 году, он опубликовал свою статью «Тшува бе-двар лимуд Тора ле-нашим» («Ответ по поводу изучения Торы женщинами»). Он пишет, что «тот, кто не обучает свою дочь знанию о Всевышнем по оригинальным, аутентичным еврейским источникам, чтобы это послужило ей щитом против влияния улицы — и есть тот человек, который обучает свою дочь тому самому «тифлут», наполняющему собой уличную жизнь». И более того, он утверждает, что женщины, получившие тораническое образование, гораздо более стойко, чем мужчины, противостоят вероотступничеству, которое царит в наших поколениях.
(1) Сегодняшняя позиция Хабада по отношению к изучению Торы женщинами отличается от принятой в харедимном обществе, однако ее обсуждение выходит за рамки данной статьи.(2) Рав Яаков а-Леви Мёллин, XIV в.(3) На первый взгляд, в словах Рамбама есть противоречие. С одной стороны он пишет, что преподавание Торы женщинам — это вещь нехорошая. С другой стороны, это противоречит общему взгляду Рамбама на Тору, согласно которому совершенство любого человека связано с постижением Истины, т.е. с ученостью, и Тора обращается ко всем, в т.ч. и к женщинам.Кроме того, негативное отношение к преподаванию Торы женщинам противоречит словам Рамбама в «Илхот Тшува» (10.5): «Когда обучают малолетних детей, женщин и простолюдинов вообще, то обучают их именно служению [Всевышнему] из страха [перед Ним] и ради награды, пока не увеличится их разум и не обретут они дополнительную мудрость. Тогда раскрывают им шаг за шагом тайну эту (служения из любви) и приучают их к этому постепенно, пока не познают Его и не начнут служить Ему из любви». Т.е. высшая форма служения Всевышнему, по Рамбаму, связана с развитием интеллекта, и при этом имеет отношение как к женщинам, так и к мужчинам. Мне представляется, что противоречие можно снять. Там, где Рамбам пишет, что обучение женщины Торе — это «тифлут», он лишь призывает к осторожности: нужно преподавать Тору женщинам аккуратно и постепенно, учитывая интеллектуальный уровень учениц и степень их подготовленности (как это следует из «Илхот Тшува»), но ни в коем случае не отчаиваться и не прекращать стремиться к конечному результату. И таким образом разница между необразованной женщиной и мужчиной, который уже имеет какое-то образование в области Торы, состоит не в результате обучения их Торе, а в процессе учебы, в методологии преподавания.(4) Раби Йешаяу бен Элияу ди Трани, XIIIв., Италия.(5) Цит. по книге р.Авраама Гринбаума «Швилей а-хинух», Нью Йорк, 1966. стр.35.
Читайте также:
vaikra.com
Древняя история человечества сквозь призму еврейской традиции 2. Второе тысячелетие — читать онлайн | Журнал «Мир Торы»
По материалам книг: «Седер а-дорот», «Сефер яшар», «Шельшелет а-кабала»
В 1042 году умер Шет, сын Адама. Лемеху, сыну Метушелаха, было в то время 168 лет. Спустя ещё двадцать лет Лемех взял в жёны свою тётю Ашмоа — дочь Элишуа, сына Ханоха. Через год она зачала и родила мальчика. Его дед Метушелах дал младенцу имя Ноах, желая, чтобы при его жизни земля успокоилась, исправившись от порчи. А Лемех звал сына Менахемом — утешителем, поскольку то время было очень тяжёлым, земля давала плохие урожаи, еды не хватало. Не смотря на это, человечество продолжало творить зло.
Ноах, родившийся в 1056 году, резко отличался от всех людей. Он был первым, чьи пальцы рук широко расставлены. До этого ладонь человека была сплошной, неразделённой на пальцевые суставы. Люди не нуждались в этом. Им не нужно было обрабатывать землю. Пищей служили плоды, в обилии произраставшие на деревьях. «Уродство» Ноаха было знаком эпохи. Лемех сразу понял, что его сын открывает новую страницу истории.
Ноах рос, следуя традиции Метушелаха и Лемеха, был в мире с собой и со Всевышним. Но он то, как раз, составлял исключение. Остальной мир сходил с ума. Каждый изощрялся в дурном, обучая этому других. Люди находили все новые предметы поклонения, оправдывая свои скверные поступки. Обман и воровство стали обычным делом. Никто не представлял себе, что можно жить иначе. Все, кто имел власть и силу, без зазрения совести пользовался ими для удовлетворения собственной похоти. Беззастенчиво вредил не только далёким, но и близким родственникам. Разврат процветал. Властители и судьи брали жён от живых мужей, но, не довольствуясь этим, хватали женщин, попадавших им на глаза. Но и этого было мало. В ход пошли животные. И это стало обычным делом. Разврат распространялся, не зная ни удержу, ни границ. Воздух наполнился запахом похоти. Звери, видя дурной пример, пошли по тому же пути. Скрещивались особи разных видов. (В то время не было генетических ограничений, появившихся после потопа). Не стало закона, вся земля, словно сошла с ума. Блуд и грабёж стали единственными целью и средством.
Тогда Творец сказал, что сотрёт всё живое с лица земли. Всевышний ждал, пока из этого мира уйдут люди, хранившие Ему верность, прежде чем привести потоп. Ноаху же предстояло возродить человеческий род.
Энош умер 1140 году, когда Ноаху было 84 года.
Кейнан умер в 1235 году, когда Ноах был в возрасте 179 лет.
Меалалель умер в 1290, на 234 году жизни Ноаха.
Еред умер в 1422 году, когда Ноах достиг 366 лет.
Наконец из всех, кого Всевышний хотел избавить от страшного зрелища всемирного потопа, остался только Метушелах. Всевышний попросил его и Ноаха обратиться к человечеству с призывом оставить дурные пути и сказать, что в этом случае Всевышний отменит потоп. Творцом был назван срок — сто двадцать лет, за которые человечество должно было раскаяться. В этом случае потоп не состоялся бы.
День за днем Метушелах и Ноах повторяли слова Всевышнего, но никто не слушал их. Они тратили все силы на убеждение людей, призывая их исправиться. Но напрасно. Наступила пора, когда, опасаясь нечестивого гнева, Ноах перестал говорить с людьми. И тогда Всевышний приказал строить Ковчег.
Перед потопом два духовных создания обратились к Б-гу со словами:
— Владыка Мира, что Тебе в людях? Почему Ты так заботишься о них?
— Если не будет людей, что станет с сотворённым миром? — спросил Всевышний.
— Мы будем жить там, — ответил они.
Всевышний сказал им:
— Я знаю, что как только очутитесь там, дурное начало завладеет вами, и станете вы хуже людей.
Но духовные создания настаивали на своём.
— Ты только дай нам возможность жить земной жизнью и увидишь, как мы прославим Твоё Имя.
— Что ж, — ответил Всевышний, — спускайтесь, живите с людьми.
Обретя телесную оболочку, эти создания немедленно предались разврату с земными женщинами. Дурное начало их было столь неодолимо, что удивило даже видавших виды землян.
ВОЙТИ В КОВЧЕГ
Всевышний приказал Ноаху строить Ковчег в 1536 году. Строительство продолжалось 120 лет. В 1554 году Всевышний приказал Ноаху взять себе жену и родить сыновей, которые продолжат человеческий род. Ноах выбрал Нааму, дочь Ханоха, которой в то время было 580 лет. Самому Ноаху исполнилось 498 лет. Через два года у Ноаха и Наамы родился Яфет, ещё через год — Хам, а спустя ещё год появился Шем. Шем, который в Торе зовётся также Малки Цедеком, первым предпринял строительство стен Иерусалима. Перед его глазами прошли двенадцать поколений. Все три сына шли путями Всевышнего, как учили их Метушелах и Ноах.
В 1651 году скончался Лемех, отец Ноаха. Ноаху тогда исполнилось 595 лет. Лемех никогда искренне не следовал образу жизни своего отца Метушелаха. Все люди, знавшие о существовании Всевышнего, умерли в тот год. Б-г избавил их от зрелища гибели близких.
И снова Всевышний просит Метушелаха и Ноаха обратиться к людям с призывом исправиться. Но их как и прежде никто не слушает.
В 1656 году Ковчег был готов. Тогда же Ноах взял трёх дочерей Эликума, сына Метушелаха, в жёны своим сыновьям.
Метушелах — дед Ноаха — умер за семь дней до потопа. Тогда Всевышний приказал Ноаху и его семье укрыться в Ковчеге. В эти последние дни Ноах сидел у входа в Ковчег и направлял внутрь к сыновьям всех животных и птиц, приходивших к нему и смиренно ложившихся на пороге. Тех, кто не проявлял смирение, он в Ковчег не брал. Таков был приказ Б-га. Пришла как-то львица с двумя львятами, самцом и самкой, и легла у ног Ноаха. Но львята вдруг поднялись, набросились на мать, прогнали её, вернулись и снова улеглись. Ноах был удивлён, но взял и их. От обилия животных и птиц, Ковчег качался, но дождя не было еще семь дней.
И вдруг затряслась вся земля, затмилось солнце, засверкали молнии, и загремел гром. Это была прелюдия и последний призыв к людям. Но и он остался неуслышанным. На седьмой день хлынула вода. Это было 17-го числа месяца ияр 1656 года. Огромные массы животных окружили Ковчег. А потом стали собираться люди. Семьсот тысяч человек пришли к Ковчегу, когда увидели, что катастрофа неминуема. Люди кричали, взывая к Ноаху и умоляя его впустить их.
— Открой нам, — ревели они, — мы не хотим умирать!
— Сто двадцать лет я взывал к вам и просил раскаяться, но вы не слышали! — отвечал им Ноах.
— Так вот мы раскаялись теперь и готовы выполнять приказы Всевышнего, только открой, чтобы мы не погибли!
Они старались ворваться в Ковчег любой ценой. Но взволновались звери, окружавшие Ковчег, набросились на людей, рвали их на части, гнали прочь, убивая без счёта. А дождь лил сильней, становясь горячей и горячей, пока вода не закипела, покрывая землю, поднимаясь всё выше. Открылись все источники, и из них лилась вода до месяца шват.
А Ковчег плыл, крутясь на воде, кренясь из стороны в сторону. Всё крутилось, переворачивалось, сливалось. Мир вокруг рушился, и Ковчег грозил вот-вот разлететься в щепки. Львы рычали от страха, мычали быки, падая с ног, выли волки, не умея отыскать опору. Мир внутри Ковчега уподоблялся внешнему Миру, разлетавшемуся в прах, только чудо, только тонкая нить, привязывала всё живое внутри к Источнику Жизни, не давая упасть в развёрстую бездну потопа. И Ноах, и сыновья его, как и все живое, кричали и плакали, боясь погибнуть. И взмолились Ноах и сыновья, попросив у Всевышнего немедленной смерти или знака спасения. Услышал Б-г крик своих созданий, и воды чуть успокоились. Стало возможно отличить верх и низ. И промчался ветер над поверхностью вод, и волны утихли, и утешились чуть-чуть дрожащие твари в Ковчеге. Закрылись источники вод, уничтожившие всё живое на земле. Небо мерцало зловещими знаками бед и запустения. В тот год созвездие Рыб было в самом плохом из возможных положений, обновилась одна из его звёзд, то была звезда катастрофы и гибели мира. Во времена Ноаха в созвездии Рыб было семь звёзд, но в тот год их осталось шесть.
Незадолго до потопа Шамхазал, одно из духовных существ, пожелавших прожить человеческую жизнь, согрешил с женой Хама, сына Ноаха. От этой связи родился Сихон. Чтобы скрыть этот грех, Хам, нарушив запрет, жил с женой внутри Ковчега. Сихон был великаном, одним из будущих царей, повергнутых Всевышним при выходе сыновей Израиля из Египта. Так же как и ещё один отпрыск материализованных ангелов Ог — тоже великан и будущий властитель, который, уцепившись за Ковчег, остался жив. А потоп продолжался…
Первого числа месяца ав вода начала спадать и показались вершины гор. Прошло ещё некоторое время, и Ковчег сел на одной из гор Арарата. Там до сих пор есть след от Ковчега. К первому нисана 1657 года вода пошла на убыль, и 27 ияра земля стала подсыхать. Ковчег открылся, все, пребывавшие в нём, вышли наружу. Каждый пошёл своим путём.
Рав Александр Красильщиков, из журнала «Мир Торы», Москва
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
Одноклассники
toldot.ru
