Младен Долар. Лаканалия журнал

Младен Долар

Младен Долар – один из самых ярких мыслителей прославленной  Люблянской школы психоанализа. Вместе со своими друзьями, Славоем Жижеком и Растко Мочником, он является ее основоположником. Принадлежность Люблянской школе психоанализа предполагает три принципиальные черты мышления: диалектичность, материалистичность, историчность.

Диалектика, когда речь идет о Лакане и Люблянской школе психоанализа, всегда уже предполагает присутствие – даже если и не явленное – Гегеля. Младен Долар своими работами помогает разобраться в отношениях Гегеля с Фрейдом, философского абсолютного знания с относительным психоаналитическим не-знанием. Благодаря прояснению отношений Фрейда с Гегелем куда понятнее становится и то, как Лакан читает Фрейда, как именно действует психоаналитическая диалектика.

Еще один интерес Долара, но также и Фрейда, и особенно Лакана – атомистическая теория. Лакан напрямую обращается к атомизму Левкиппа – Демокрита – Эпикура – Лукреция, а затем и к Марксу. Именно Демокрит с его удивительным «понятием» ден [δεν] оказывается невероятно важным для осмысления объекта а, который, по словам Лакана, является его главным вкладом в психоанализ. Два принципиальных объекта а, которые подвергаются анализу Младеном Доларом, – это взгляд и голос. Если взгляд осмысляется многими психоаналитиками, то голос, можно сказать, до книги Младена Долара «Голос и больше ничего», молчал на исследовательской периферии. Вполне уместна мысль, что книга о голосе совершила прорыв в психоанализе. Голос как объект а ничуть не менее важен, чем взгляд. Можно даже сказать, что голос куда более важен, ведь в психоаналитической практике всё держится именно на нём. К голосу Младен Долар обращается еще в одной своей книге, совместной со Славоем Жижеком, – «Вторая смерть оперы». Опера, как и психоанализ, держится на голосе, причем и там, и там важна далеко не только семантическая сторона. Изменения высоты, громкости, темпа значат ничуть не меньше, чем то, что имеет отношение к регистру смысла. Интересно, что и оперная ария, которая, казалось бы, наделена определенным значением, вместе с тем может представлять голос по ту сторону значения. Анализ опер Моцарта Доларом, конечно же, не замкнут на себе. Здесь мы сталкиваемся с «третьим непреложным измерением» письма Долара – с измерением историческим. Через исследование оперного искусства, через диалектику Моцарта Младен Долар производит исторический анализ субъективности, и речь идет о смене социальных парадигм в эпоху Просвещения.

Творчество Младена Долара находится на пересечении психоанализа, философии и эстетики. Принципиальные темы, возникающие на этом перекрестке: взгляд и голос, жуткое и комичное, Гегель и Фрейд, Моцарт и Любич, Демокрит и Лакан. И, разумеется, Младен Долар прекрасно понимает вслед за Лаканом, что эстетика – путь к этике.

Книги:

A Voice and Nothing More. Cambridge, Mass.: MIT Press, 2006.Opera’s Second Death. N.Y.: Routledge, 2002 (with Žižek S.).

Книги, опубликованные на русском языке:

Десять текстов. Серия «Психоаналитические горизонты». Под редакцией Виктора Мазина и Олелуш. СПб.: Скифия-принт, 2017.

Статьи, опубликованные в Лаканалии:

По ту сторону интерпелляции (пер. Олелуш) // Лаканалия. № 26 «Тело без органов» (2017). С. 114-127.Нора звука (часть 2) (пер. Елизаветы Зельдиной) // Лаканалия. № 26 «Тело без органов» (2017). С. 128-135.Нора звука (часть 1) (пер. Елизаветы Зельдиной) // Лаканалия. № 25 «Крысы!» (2017). С. 41-51.Касаться основания (фрагмент) (пер. Олелуш) // Лаканалия. № 24 «Протез-Разрез» (2017). С. 12-22.О культуре и влечениях (пер. Ярослава Микитенко) // Лаканалия. № 23 «Протез» (2017). С. 70-80.Анаморфоза (пер. Ярослава Микитенко) // Лаканалия. № 22 «Нити» (2016). С. 169-183.«Я буду с тобой в твою брачную ночь»: Лакан и жуткое (пер. Олелуш) // Лаканалия. № 21 «Дора-Мадонна» (2016). C. 79-94.О повторении (пер. Елизаветы Зельдиной) // Лаканалия. № 20 «Психоз» (2016). С. 45-63.Быть или не быть? Нет, спасибо (пер. Nik V. Demented) // Лаканалия. № 19 «Todestrieb» (2015). С. 39-48.Даже не. Эдип и комедия (пер. Олелуш) // Лаканалия. № 19 «Todestrieb» (2015). С. 39-48.Введение в книгу «Голос и больше ничего» (пер. Виктора Мазина) // Лаканалия. № 18 «Голос» (2015). С. 4-10.Шесть толкований сновидения «Об инъекции Ирме» (пер. Инны Осиповой) // Лаканалия. № 6 «Природа человека II или Похищение субъекта» (2011). С. 107-117.

Cтатьи, опубликованные в переводе на русский язык в других источниках:

«Двойник» Отто Ранка (пер. Екатерины Палесской) // Отто Ранк. Двойник. Серия «Психоаналитические горизонты». СПб.: Скифия-принт, 2017. С. 8-24.Одичание (пер. Эльдара Патракеева) // Stasis, Vol. 4. No. 1 (2016). C. 100-111.Атом и пустота – от Демокрита до Лакана (пер. Натальи Мовниной) // Новое литературное обозрение. № 130 (2014).Фрейд и Гегель. Негативность (пер. Максима Алюкова) // Кабинет Я. СПб.: Скифия-принт, 2012. С. 112-137.Самый рискованный момент. Кафка и Фрейд (пер. И. Аксенова) // Новое литературное обозрение. № 116 (2012).С первого взгляда (пер. Артема Смирнова) // Истории любви (Младен Долар, Миран Божович, Аленка Зупанчич; «Лакановские тетради» / Под ред. Виктора Мазина и Гарриса Рогоняна). СПб.: «Алетейя», 2005. С. 6-11.Объекты Хичкока // То, что вы всегда хотели знать о Лакане (но боялись спросить у Хичкока) / Под ред. Славоя Жижека. М.: «Логос», 2004. С. 25-42.Зритель, который слишком много знал // То, что вы всегда хотели знать о Лакане (но боялись спросить у Хичкока) / Под ред. Славоя Жижека. М.: «Логос», 2004. С. 123-131.Отец, который не умер окончательно // То, что вы всегда хотели знать о Лакане (но боялись спросить у Хичкока) / Под ред. Славоя Жижека. М.: «Логос», 2004.С. 132-140.

О Младене Доларе в Лаканалии:

Мазин, Виктор. Младен Долар и Славой Жижек выступают в Европейском Университете Санкт-Петербурга // Лаканалия. № 11 «Круги» (2012). С. 36-41.

О Младене Доларе в других источниках:

Мазин, Виктор. Пристальное чтение Младена Долара // Долар М. Десять текстов. СПб.: Скифия-принт, 2017. С. 7-16.Фанайлова, Елена. Маркс против Гитлера. Интервью с Младеном Доларом // Радио Свобода; опубликовано 24 декабря 2014 года (http://www.svoboda.org/content/article/26754503.html).Смирнов, Артем. С первого взгляда // Истории любви (Младен Долар, Миран Божович, Аленка Зупанчич; «Лакановские тетради» / Под ред. Виктора Мазина и Гарриса Рогоняна). СПб.: «Алетейя», 2005. С. 6-11.

www.lacan.ru

Айтен Юран

Всматриваясь в процессы, происходящие в современности, все больше осознаю для себя практически ни с чем несравнимую ценность психоанализа. Можно говорить о различных аспектах этой ценности: об аналитической, позволяющей препарировать многие процессы и продукты человеческой активности, а значит приближаться к их осмыслению, о клинической, позволяющей не заблудиться в огромном количестве существующих пси-практик, о ценности эстетической, в смысле безмерного интеллектуального удовольствия от самой логики построения этого дискурса.Но есть один пункт, производным которого, как представляется, являются все другие, и он наиболее ценен для меня. А именно, — психоанализ в строгом духе лакановской мысли, это этика. Хотя, сказать это недостаточно, ведь само слово этика со времен аристотелевской «Никомаховой этики» обросло огромным количеством смыслов. Поэтому, дополню это высказывание: психоанализ — это этика сопротивления. Этика, суть которой в поддержании субъективности. Последнее бесконечно важно в доминирующих сегодня дискурсах, замешанных на позитивистской научности. Лакан как-то заметил, что выработанные аристотелевской философией представления о душе современная ему наука помещает в нервную систему. Сегодня мы можем продолжить этот список, вспомнив идеи генетической предрасположенности, мозговых локализаций, и прочих форм когнитивистской натурализации, достигших своего апогея.

Лаканалия является полем, из которого возможно психоаналитическое высказывание и поддержание поля сопротивления различным формам унификации субъекта. Пишут в Лаканалию не затем, чтобы получить очередную публикацию для защиты диссертаций. Пишут, потому что не могут не писать и не говорить, не осмыслять, не думать. Пишут, отнюдь не для изложения готовых ответов на вопросы, скорее для новых вопрошаний, расширяющих поле вопросов. Это движение в радости метафорического схватывания, которым нельзя удовольствоваться раз и навсегда. Отсюда его бесконечность. Этой радостью схватывания хочется делиться на страницах Лаканалии.

Айтен Юран — философ, психоаналитик, участница лакановских семинаров при Музее сновидений Фрейда (с 2001 года), преподаватель Восточно-Европейского института психоанализа (Санкт-Петербург), автор курса «Психоаналитическая теория и клиника Фрейда-Лакана» (совместно с Виктором Мазиным), автор курса «Психоанализ юного субъекта», со-редактор сетевого журнала Лаканалия, автор множества статей по различным проблемам психоанализа

Статьи:

Автопортрет в ореоле «IP» (№ 12)АЛЕФ ( א) ЛАКАНА Читаем Лакана или о множествах, бесконечности и о женском наслаждении (№ 12)АЛЕФ ( א) ЛАКАНА или о множествах, бесконечности и о женском наслаждении (продолжение) (№ 13)Аутизм: точка не-начала (№ 22)В защиту любви (№ 5)В направлении лакановских теорий психозов через случай Шребера (№ 20)В начале был разрез (№ 24)Взгляд на выставку “Sexuality Transcendence” (№ 3)Влечение смерти или модель становления в психоанализе (№ 19)Вновь о любви через формулы, которые «не взяты с потолка» (№ 16)Впечатления (о Германе Нитче) (№ 4)Второе имение Человека-Волка (№ 13)Голос как объект а или пятый элемент Лакана (№ 18)Голос/логос или от по-миновения к по-виновению (№ 23)Доклад на конференции «Лакан и Мазохизм» (№ 3)Дора-Мадонна (№ 21)Еще о Брахе Лихтенберг Эттингер (№ 15)Еще одна заметка о двух храмах в Камбодже (№ 16)Заметка на тему клинических проявлений голоса как объекта а в психозах (№ 18)Заметка о череде самоубийств подростков (№ 9)Знаки природы (№ 7)«Из Петербурга в Париж» через Катманду (№ 13)Информация об информации (№ 2)Картография фобии Ганса, или фобия под знаком средств передвижений (тезисы с конференции) (№ 2)Лакан и веки Будды. Часть 1 (№ 8)Лакан и «Веки Будды» Часть II (№ 9)Лаканалия повседневности (№ 1)Неэкономные траты психического или к вопросу об «энергетическом вампиризме» (№ 3)Нити или «Roter Faden» Лакана (№ 22)О визите Жана-Люка Нанси в Санкт-Петербург (№ 3)О возможной фигуре кастрации и фаллическом объекте (№ 21)О книге Наталии Автономовой «Открытая структура: Якобсон-Бахтин-Лотман- Гаспаров» (№ 2)О конференции «Вхождение ребенка в культуру: роль запрета. Отцовская функция» (№ 1)О мяснике, его женщинах и психоанализе… (№ 2)О природе женского (№ 6)О телах Спенсера Туника сквозь спичечный коробок Жака Превера (№ 13)О фильме «Отражающая кожа» (№ 14)Об ограничениях и преобразованиях вожделения к созерцанию (№ 14)От кругов Лакана к круглому столу в Про Арте (№ 11)Окно и взгляд художника (№ 4)Оптика и топология Аниш Капур (№ 10)По следу означающего «один» (№ 16)Повседневность и интерпассивность (№ 4)Почему кожа? (№ 14)Преодоление излишка (№ 5)Про Go Pro или О трансформациях фотографической сцены (№ 17)Протез: Лакан, Плеснер, Гелен (№ 23)Пустоты субъекта, или S/◊a (№ 6)Путешествие в Индию (№ 9)Путешествие образа в сетях означающих (№ 3)Разные формы бреда и шифтеры Есперсена-Якобсона (№ 24)Сбой в повседневности или о 10’ 58’’ секундах фильма Вёрджела Видриха «Копировальная лавка» (№ 3)Сокрытие взгляда (№ 5)Субъект видения или машина зрения (№ 11)Счастливый субъект психоанализа (№ 10)Татуировки, пирсинги и зернышки красоты по Лакану (№ 8)Топология стадии зеркала (№ 21)Три истории о встрече с буквой (№ 7)Тунис, или о женском наслаждении, дверях и живописи (№ 10)Умозрение, запечатленное в камне или храм «Тысячи Ликов» в Камбодже (№ 15)Франсуа Федье (№ 6)Хуан-Давид Назио «Пять уроков по теории Жака Лакана» (№ 17)Экстимность субъекта (№ 22)Cosmopolis Кроненберга (№ 11)

www.lacan.ru

Фридрих Киттлер

Фридрих Киттлер – один из основоположников европейской медиатеории, знаток древнегреческой культуры, музыки, литературы и математики. Он положил начало медиатеории в Германии. Можно даже сказать, что он «изобрел новую науку»[1], что его наука «словно бомба упала в середине 1980-х годов в самый центр специфического немецкого образования»[2].

Изучая филологию и философию в Университете Фрайбурга с начала 1960-х годов, Киттлер с особым увлечением читал Фуко, Лакана и Хайдеггера. Эти мыслители будут принципиально важны для него в течение всей жизни, хотя зачастую трио влияния выглядит немного иначе: Ницше, Фуко, Лакан. Диссертацию он защитил по творчеству поэта Конрада Фердинанда Мейера. Кстати, когда ему было лет семь, он читал наизусть огромные фрагменты из «Фауста» Гёте. Интерес к философии, поэзии, музыке и математике не оставит его никогда. Впрочем, ребенком он не только читал стихи, но и собирал вместе со своим старшим единокровным братом радиоприемники из деталей, найденных на свалке военных самолетов. В этом месте встречи Гёте с радио, классической литературы с отходами от военного производства, двух различных медиа и рождался будущий теоретик Фридрих Адольф Киттлер. Или кто-то мог бы сказать, что Киттлер взрастил медиатеорию в лоне литературы. Неслучайно в течение жизни он вновь и вновь возвращался к «Радуге тяготения» Томаса Пинчона.

По замечанию одного из крупнейших киттлероведов, Джеффри Уинтропа-Янга, Киттлер вместе с Луманом и Слотердайком представляют собой те побеги немецкой мысли, которая дистанцирует себя от Франкфуртской школы. Истоки мысли Киттлера – иные, да и время тоже уже другое.

Еще в студенческие годы Киттлер приступил к сведению германистики с так называемой французской теорией, а именно с Фуко и Лаканом. После окончания Фрайбургского университета, он остался там работать, поблизости от мелькающей в стенах философского факультета вездесущей тени Мартина Хайдеггера. Это было в 1960-е годы. Так что не обходилось дело и без призраков Маркса, Ленина и Мао.

В 1980-е годы в свет выходят две важнейшие книги Фридриха Киттлера, в которых анализу подвергаются история письма, систем регистрации: «Системы записи 1800/1900» (1985) и «Граммофон. Фильм. Пишущая машинка» (1986). Системы записи [Aufschreibesysteme] – понятие, которое Киттлер заимствует у Даниэля Пауля Шребера, ведь именно «психоз всегда образует касательную с политикой знания»[3]. В этой короткой фразе будто встречаются трое – Фрейд, Фуко и Гваттари. Между тем, принципиально важно то, что именно системы регистрации, медиа, предписывают наше знание и то, что мы полагаем истиной. Медиа при этом, для Киттлера, – это не просто расширения [extensions] Маклюэна. Медиа – не псевдоподии амебы, поскольку они следуют логике непрерывной эскалации и оставляют за собой историю регистрации. Более того, цифровая революция влечет за собой реорганизацию человеческой жизни в соответствии с «силиконовой архитектурой компьютеров», что позволяет Гумбрехту говорить об «апокалипсической телеологии Киттлера»[4].

Проработав после Фрайбурга несколько лет в Университете Бохума, в 1993 году Фридрих Киттлер возглавил кафедру эстетики и истории медиа в Университете Гумбольдта (Берлин). Там же он основал Центр техник культуры [Kulturtechniken].

Джеффри Уинтроп-Янг говорит о трех этапах творческого пути. Первый – сосредоточенность на работах Фуко и Лакана. Второй – медиатеория, анализирующая средства письма – от фонографа и кинематографа до компьютера. Третий – анализ техник культуры[5]. Само это понятие, техники культуры, можно понимать, в частности, через описание Фрейдом культуры как констелляции различных протезов, как суммы всех так называемых человеческих достижений, включая книги, телескопы, очки, самолеты и т. д.  Третий этап творчества Киттлера отмечен сосредоточенностью на музыке и математике. Именно связь музыки, эротики и математики волновала его в последние годы. Из трех запланированных томов удалось завершить первый. Первый том «Математики и музыки» вышел в двух частях: первая – «Афродита» (2006), вторая – «Эрос» (2009). Все эти этапы, или даже стадии, как говорит Уинтроп Янг, конечно же, представляют собой скорее фазы в психоаналитическом понимании этого слова, поскольку все сети интересов Киттлера – его бесконечно пересекающиеся и расширяющиеся вселенные. Или, словами Владимира Вельминского, одного из представителей Берлинской школы Киттлера, теории Киттлера – это бесконечно закручивающийся лабиринт со множеством входов и выходов[6].

Интерес всей жизни Киттлера – системы письма, регистрации. И этот интерес сходится с таковым Фрейда и Деррида. Как только мы доходим в системах письма до компьютера, к героям Киттлера тотчас добавляются Клод Шеннон и Алан Тьюринг. При всей сосредоточенности на медиа, у Киттлера всегда уже присутствует лира, и такая «стыковка Гомера с hardware – это, безусловно, величайшее из спиралеобразных движений теории Киттлера»[7].

Без любви к искусству, к древнегреческой лире, Вагнеру и Pink Floyd[8] Киттлера не представить. Именно они вместе с пишущей машинкой Ницше, электрической гитарой Джими Хендрикса его представляют. Приборы представляют. Он знал, что так оно и будет. Кстати, в 1993 году Центр искусства и медиатехнологий в Карлсруэ присудил Фридриху Киттлеру премию Сименса за вклад в медиальные искусства.

В 2003 году Фридрих Киттлер принял участие в симпозиуме «Человек-Машина» в санкт-петербургском Музее сновидений Фрейда. Симпозиум этот был организован совместно с берлинским Центром техник культуры. Киттлер, который собирался выступать с докладом «Завещание Дракулы», встал за кафедру и неожиданно сказал, что не будет делать никакого доклада, поскольку он уже опубликован. Начал он так: «Да, Лакан сказал: “Бог бессознателен”, поэтому я не хотел бы зачитывать то, что было написано мной в состоянии сознания…»[9].

Киттлер отмечен как выдающийся ученый Йельским и Колумбийским университетами. «Бум» Киттлера в Америке уже начинается. Выходят в свет сборники статей, готовится собрание сочинений. При всем этом Фридриха Киттлера никак нельзя назвать академическим ученым. Если ему и было что-то чуждо, то неопозитивизм и бюрократически-университетский дискурс. К университету как таковому он относился со всем пониманием его как места власти, власти сегодняшнего господского дискурса. Конечно же, письмо Киттлера далеко не просто. «Читать его сложно, а переводить еще сложнее». Так говорит Джеффри Уинтроп-Янг; иначе и быть не может, ведь речь идет об особом языке, Kittlerdeutsch[10]. Теории Киттлера бескомпромиссны. Они «невероятно хорошо описаны и вместе с тем с трудом воспринимаемы. Изучать их нужно по буквам. Тот же, кто углубляется в них, мгновенно погибает от пения сирен Киттлера»[11].

Утром 18 октября 2011 года Фридрих Киттлер отправился на Олимп. Местом ухода стала окруженная проводами и медицинскими приборами кровать одной из берлинских клиник. Последними словами его стали: “Alle Apparate ausschalten”, «Отключить все аппараты!».

Виктор Мазин

[1] Gumbrecht H. U. Media History as the Event of Truth: On the Singularity of Friedrich A. Kittler Works // Friedrich A. Kittler. The Truth of the Technological World. Stanford: Stanford University Press, 2013. P. 307.

[2] Вельминский В. К сиренам. Теоретик медиа Фридрих Киттлер мертв // Лаканалия, № 7 «Знаки» (2011). С. 66.

[3] Kittler F. Flechsig, Schreber, Freud: An Information Network at the Turn of the Century // Friedrich A. Kittler. The Truth of the Technological World. Stanford: Stanford University Press, 2013. P. 59.

[4] Gumbrecht H. U. Media History as the Event of Truth: On the Singularity of Friedrich A. Kittler Works // Friedrich A. Kittler. The Truth of the Technological World. Stanford: Stanford University Press, 2013. P. 318.

[5] Winthrop-Young G., Gane N. Friedrich Kittler. An Introduction // Theory, Culture & Society, Vol. 23 (7-8), 2006. P. 8.

[6] Владимир Вельминский, Виктор Мазин. Краткий разговор о Фридрихе Киттлере // Лаканалия, № 23 «Протез» (2017). С. 38.

[7] Winthrop-Young G., Gane N. “Friedrich Kittler. An Introduction”//Theory, Culture & Society, Vol. 23 (7-8), 2006, p.12.

[8] Страусова Ю. Фридрих Киттлер в студии Пинк Флойд // Лаканалия, №18 «Голос» (2015). С. 96 (аудиофайл).

[9] Киттлер Ф. Чем мы занимаемся в Берлине // Кабинет Пи: Человек-машина. С. 215-231; Киттлер Ф. Из завещания Дракулы // Кабинет Пи: Человек-машина. С. 285-318. «Завещание Дракулы: технические письмена» [Draculas Vermächtnis: Technische Schriften] – книга, вышедшая в свет в Лейпциге в 1993 году. В «Кабинете», разумеется, опубликована сокращенная версия книги, предложенная Фридрихом Киттлером.

[10] Владимир Вельминский, Виктор Мазин. Краткий разговор о Фридрихе Киттлере // Лаканалия, № 23 «Протез» (2017). С. 39.

[11] Вельминский В. К сиренам. Теоретик медиа Фридрих Киттлер мертв // Лаканалия, № 7 «Знаки» (2011). С. 66.

***

Статьи, опубликованные в Лаканалии:

Фикция и симуляция (перевод с немецкого Ирины Сергеевой) // Лаканалия, № 23 «Протез» (2017). С. 28-37.Чем мы занимаемся в Берлине // Кабинет Пи: Человек-машина. Под редакцией Виктора Мазина, Юлии Страусовой и Александра Варлиха. СПб.: «Скифия», 2003. С. 215-231. Эта статья еще раз опубликована в Лаканалии, № 7 «Знаки» (2011). С. 69-74.

Другие публикации на русском языке:

Мир символического – мир машины // Логос, 2010, № 1 (74). С. 5-21.Оптические медиа. Берлинские лекции 1999 года. М.: Логос, 2009.Из завещания Дракулы (перевод с немецкого Осанны Наджафовой) // Кабинет Пи: Человек-машина. Под редакцией Виктора Мазина, Юлии Страусовой и Александра Варлиха. СПб.: «Скифия», 2003. С. 285-318.Трагедия ученого. Театральное вступление // Немецкое философское литературоведение наших дней. СПб.: СПбГУ, 2001. С. 156-185.

О Киттлере в Лаканалии:

Вельминский В., Мазин В. Краткий разговор о Фридрихе Киттлере // Лаканалия, № 23 «Протез» (2017). С. 38-42.Страусова Ю. Фридрих Киттлер в студии Пинк Флойд // Лаканалия, № 18 «Голос» (2015). С. 96 (аудиофайл).Вельминский В. К сиренам. Теоретик медиа Фридрих Киттлер мертв // Лаканалия, № 7 «Знаки» (2011). С. 66-68.Мазин В. Харис Киттлер // Лаканалия, № 7 «Знаки» (2011). С. 76.

www.lacan.ru

---

Смотрите также

• 
  Журнал суфизм
• 
  Журнал мниж
• 
  Агромакс журнал
• 
  Журнал топос
• 
  Журнал геомаркетинг
• 
  Журнал отвага
• 
  Авиасоюз журнал
• 
  Журнал луганск
• 
  Журнал трансплантология
• 
  Геоэкология журнал
• 
  Журнал сумерки